Der Fliegenpilz und sibirische Schamanen: Traditionen der Korjaken, Chanten und Tschuktschen

Das populäre Bild ist einfach: In Sibirien war der Fliegenpilz der heilige Pilz des Schamanen. Das ist nur die halbe Geschichte. Die ethnografischen Quellen beschreiben Schamanen, die ihn verwendeten, aber auch gewöhnliche Menschen, die ihn bei Zusammenkünften aßen, den Handel mit getrockneten Hüten und, berühmt geworden, das Trinken des Urins derer, die ihn gegessen hatten. Der Fliegenpilz Sibiriens war ein rituelles Werkzeug, ein geselliges Rauschmittel und eine Handelsware, manchmal alles zugleich in derselben Gemeinschaft.

Dieser Artikel ordnet, wer den Pilz verwendete, wie er eingenommen wurde, was die Quellen verraten können und was nicht, und warum die Menschen, die diese Quellen schrieben, die Geschichte ebenso prägten wie der Pilz selbst.

War der Fliegenpilz nur ein Pilz der Schamanen?

Nein. Saars Übersicht von 1991, die die „Fälle und Regeln“ des Konsums in Sibirien und Nordostasien untersuchte, stellt fest, dass die Völker, die ihn verwendeten, seine unterschiedlichen psychotropen Eigenschaften kannten und ihn für mehrere Zwecke nutzten. Sie beschreibt den Pilz als Psychostimulans, das mehrere geistige Funktionen zugleich beeinflusst.

Diese Formulierung ist wichtig, denn sie passt nicht zum romantischen Bild eines einzigen heiligen Ritus. Die ethnografischen Berichte, die R. Gordon Wasson in Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) zusammentrug, umfassen Schamanen, die den Pilz nutzten, um in Trance zu gelangen, aber auch gewöhnliche Menschen, die ihn bei Zusammenkünften und geselligen Anlässen nahmen. In manchen Gemeinschaften war er wertvoll genug, um gehandelt zu werden.

Warum hält sich die Version, dass nur Schamanen ihn nutzten? Teils, weil sie die dramatischere Geschichte ist. Teils, weil Wasson selbst eine These zu verteidigen hatte, nämlich dass der Fliegenpilz das heilige Soma des altindischen Rigveda war, und ein heiliger sibirischer Pilz stützte diese besser als eine Partydroge. Und teils, weil spätere populäre Autoren, wie der Kulturhistoriker Andy Letcher in Shroom (2006) anmerkt, den „Pilz der Schamanen“ weit über das hinaus romantisierten, was die Quellen sagen.

Wer verwendete ihn, und wie unterschieden sich ihre Traditionen?

Die bekanntesten Berichte betreffen Völker Nordostsibiriens, vor allem die Korjaken und Tschuktschen, mit weiteren Belegen von den Chanten in Westsibirien. Saars begleitender Artikel von 1991 über die Chanten verortet den Fliegenpilz in ihrer Volksmedizin neben mehreren anderen Pilzen.

Die Korjaken

Die Korjaken auf Kamtschatka und an der benachbarten Küste nehmen in den von Wasson gesammelten Berichten viel Raum ein. Sie beschreiben den Pilz, der von Schamanen gegessen wurde, aber auch von gewöhnlichen Menschen bei Zusammenkünften, wobei getrocknete Hüte geschätzt und getauscht wurden.

Die Tschuktschen

Die Tschuktschen, Rentierhirten und Küstenjäger des äußersten Nordostens, tauchen in derselben Sammlung von Berichten auf. Die Berichte beschreiben getrocknete Hüte, die über Handel beschafft wurden, was zu Saars Bild eines Pilzes mit sozialem und wirtschaftlichem Wert passt, nicht nur mit rituellem.

Die Chanten

Die Chanten leben in der Waldzone Westsibiriens. Saar stellte fest, dass sie nur etwa zehn der vielen örtlichen Pilze essen und dass mehrere für bestimmte Zwecke verwendet werden. Ihr Artikel beschreibt volksmedizinische Anwendungen des Fliegenpilzes neben dem Zunderschwamm Fomes fomentarius, dem Schiefen Schillerporling (Inonotus obliquus), Phellinus nigricans und Bovisten. Unser Artikel über den Fliegenpilz in der Volksmedizin behandelt das breitere europäische Bild.

Art der Verwendung	Was die Quellen beschreiben	Hauptquelle
Schamanisch oder rituell	Trance und Wahrsagen durch Spezialisten	Von Wasson 1968 gesammelte Berichte; Michelot & Melendez-Howell 2003
Laien- und gesellschaftlicher Gebrauch	Bei Zusammenkünften von Nicht-Spezialisten gegessen	Wasson 1968; Saar 1991 („mehrere Zwecke“)
Psychostimulans	Wegen seiner anregenden Wirkung auf mehrere geistige Funktionen verwendet	Saar 1991
Handel	Getrocknete Hüte getauscht, wo der Pilz selten war	Von Wasson 1968 gesammelte Berichte
Volksmedizin	Einer von mehreren Pilzen in Heilmitteln der Chanten	Saar 1991 (Artikel über die Chanten)

Wie wurde der Pilz eingenommen?

Meist getrocknet. Die Berichte beschreiben Hüte, die getrocknet und dann gekaut, geschluckt oder in einem Getränk eingenommen wurden. Saars Übersicht untersucht diese „Arten der Verabreichung“ bei den Völkern mit der Tradition. Frische Pilze tauchen in den Berichten weit seltener auf, was chemisch sinnvoll ist, auch wenn damals niemand wusste, warum.

Trocknen verschiebt Ibotensäure, den raueren erregenden Stoff, in Richtung Muscimol, den ruhigeren. Die traditionelle Vorliebe für getrocknete Hüte könnte diese Umwandlung in der Praxis bewirkt haben, lange bevor die Chemie im 20. Jahrhundert verstanden wurde. Das ist eine wichtige Unterscheidung: Menschen können etwas Wirksames tun, ohne den Mechanismus zu kennen, und moderne Nacherzählungen schreiben ihnen manchmal Wissen zu, das sie nicht haben konnten. Unsere Leitfäden zu Ibotensäure vs. Muscimol und zum Trocknen erklären die Chemie.

Die Übersicht von Michelot und Melendez-Howell von 2003 in Mycological Research verortet den Beginn der menschlichen Nutzung in alter Zeit und verbindet ihn mit Mystik. Wie alt genau, kann uns die sibirische Überlieferung nicht sagen, denn die schriftlichen Berichte beginnen erst mit Beobachtern von außen.

Hält die Geschichte vom Urintrinken chemisch stand?

Ja, sie ist plausibel. Merova und Kollegen von der Palacký-Universität in Olmütz veröffentlichten 2008 eine Methode mit Flüssigchromatografie und Massenspektrometrie, die Ibotensäure, Muscimol und Muscarin im menschlichen Urin isoliert und identifiziert, und sie erwies sich als empfindlich genug, um den Urin vergifteter Patienten zu analysieren.

Das ist für die sibirischen Berichte wichtig. Reiseberichte aus dem 18. und 19. Jahrhundert, von Wasson 1968 gesammelt, beschreiben Menschen, die den Urin einer Person tranken, die Fliegenpilz gegessen hatte, um dessen Wirkung ebenfalls zu spüren, und ihn manchmal an mehr als eine Person weitergaben. Für Außenstehende war das das seltsamste Detail der ganzen Tradition, und manche späteren Autoren bezweifelten es.

Die Chemie beweist nicht, dass jeder Bericht zutrifft, und die Arbeit von 2008 sagt nicht, welcher Anteil einer Dosis den Körper unverändert verlässt. Sie zeigt aber, dass die Wirkstoffe tatsächlich im Urin auftauchen. Die Praxis ist also physiologisch nicht absurd. Sie ist eine Möglichkeit, einen knappen, gehandelten Pilz weiter zu strecken, was zu einem Umfeld passt, in dem getrocknete Hüte einen Wert hatten.

Und die Rentiere?

Die von Wasson gesammelten Berichte bringen auch Rentiere mit dem Fliegenpilz in Verbindung, darunter Berichte über Rentiere, die den Pilz aufsuchten und von menschlichem Urin angezogen wurden. Für Hirtenvölker gehörten die Tiere und der Pilz zur selben Alltagswelt und zu denselben Geschichten.

Es gibt hier eine genetische Fußnote. Die DNA-Studie von Geml und Kollegen von 2006 in Molecular Ecology kam zu dem Schluss, dass sich die Ursprungspopulation von Amanita muscaria wahrscheinlich in der sibirisch-beringischen Region entwickelte und sich dann über Nordamerika und Eurasien ausbreitete. Der Pilz ist also kein Gast in Sibirien. Er ist wohl genau in der Region heimisch, in der seine bekanntesten menschlichen Traditionen aufgezeichnet wurden.

Die Rentiere sind auch der Punkt, an dem sibirische Ethnografie und moderner Mythos aufeinandertreffen, am bekanntesten in der Behauptung, die fliegenden Rentiere des Weihnachtsmanns stammten aus korjakischer Pilzüberlieferung. Diese Theorie stützt sich auf Bildsprache und nicht auf dokumentierte Weitergabe, und sie ist eine andere Geschichte als die sibirische Überlieferung selbst.

Wer schrieb diese Berichte, und können wir ihnen trauen?

Meist Außenstehende, und das prägt alles. Die frühesten schriftlichen Beschreibungen stammen von Reisenden, Beamten und Missionaren des 18. und 19. Jahrhunderts, die Sibirien durchquerten, gefolgt von professionellen Ethnografen im späten 19. und im 20. Jahrhundert. Saars Übersicht verband diese Literatur mit Informationen von Ethnografen, die in den letzten Jahrzehnten in der Region arbeiteten.

Jede Gruppe brachte ihre eigene Brille mit. Reisende wollten auffällige Geschichten und beschrieben den Pilzgebrauch gern als Trunkenheit oder Laster. Missionare hatten Gründe, die einheimische Religion als finster oder töricht darzustellen. Ethnografen waren sorgfältiger, arbeiteten aber trotzdem über Dolmetscher und sahen nur, was ihre Gastgeber ihnen zeigen wollten. Wasson, der all das in den 1960er-Jahren sammelte, baute eine Beweisführung für seine Soma-Hypothese auf und wählte und rahmte entsprechend.

Nichts davon bedeutet, dass die Berichte erfunden sind. Es bedeutet, dass wir sie so lesen sollten, wie es ein Historiker täte: als Berichte, die durch die Erwartungen von Außenstehenden gefiltert sind, nicht als durchsichtige Fenster in das Leben der Korjaken, Tschuktschen oder Chanten. Die Stimmen, die in der Überlieferung weitgehend fehlen, sind die der Nutzer selbst. Unser Artikel zur Geschichte des Pantherpilzes macht einen ähnlichen Punkt zur Lücke zwischen dokumentiertem und vermutetem Gebrauch.

Was fügt die moderne Toxikologie dem Bild hinzu?

Sie stützt Saars Beschreibung des Pilzes als ebenso anregend wie beruhigend. Die Studie von Vendramin und Brvar von 2014 zu Fällen slowenischer Giftnotrufzentralen ergab, dass Fliegenpilz-Patienten häufiger verwirrt (26 von 32) und agitiert (20 von 32) waren als Pantherpilz-Patienten, ein Unterschied, den sie mit dem höheren Anteil erregender Ibotensäure im Fliegenpilz in Verbindung brachten.

Das ist ein nützlicher Realitätscheck für modernes Marketing, das den Fliegenpilz oft rein als beruhigenden Pilz darstellt. Die sibirische Überlieferung, die Toxikologie und die Chemie stimmen darin überein, dass es komplizierter ist: anregend und desorientierend für manche Menschen, dämpfend für andere und stark abhängig von der Zubereitung. Die Übersicht von Moss und Hendrickson aus dem Jahr 2019 aus Oregon, die fünf Intubationen bei 34 Fällen verzeichnete, erinnert daran, dass die Wirkungen auch außerhalb eines traditionellen Rahmens ernst sein können.

Häufig gestellte Fragen

Verwendeten sibirische Schamanen wirklich den Fliegenpilz?

Ja, aber sie waren nicht die einzigen Nutzer. Ethnografische Berichte, die Wasson 1968 sammelte, beschreiben schamanischen Gebrauch, und Saars Übersicht von 1991 im Journal of Ethnopharmacology bestätigt, dass die Völker mit dieser Tradition den Pilz für mehrere Zwecke nutzten, auch als Psychostimulans. Beschrieben werden auch Laiengebrauch bei Zusammenkünften und Handel mit getrockneten Hüten.

Welche sibirischen Völker verwendeten den Fliegenpilz?

Die bekanntesten Berichte betreffen die Korjaken und Tschuktschen Nordostsibiriens. Saars gesonderter Artikel von 1991 dokumentiert den Fliegenpilz in der Volksmedizin der Chanten Westsibiriens, neben anderen Pilzen wie dem Schiefen Schillerporling und dem Zunderschwamm. Saars umfassendere Übersicht behandelt mehrere Völker in Sibirien und Nordostasien.

Stimmt die Geschichte vom Urintrinken?

Sie wird in Reiseberichten des 18. und 19. Jahrhunderts erwähnt, die Wasson sammelte, und sie ist chemisch plausibel. Eine Studie von Merova und Kollegen von 2008 entwickelte eine Methode, die Ibotensäure, Muscimol und Muscarin im Urin vergifteter Patienten nachweist. Das zeigt, dass die Wirkstoffe mit dem Urin ausgeschieden werden, nicht aber, wie stark solcher Urin wäre.

Aßen sibirische Völker den Fliegenpilz frisch oder getrocknet?

Laut den Berichten meist getrocknet, wobei die Hüte gekaut, geschluckt oder in einem Getränk eingenommen wurden. Trocknen wandelt viel der rauen Ibotensäure in Richtung des ruhigeren Muscimols um, die traditionelle Vorliebe hatte also eine chemische Grundlage, auch wenn dieser Mechanismus erst im 20. Jahrhundert verstanden wurde.

Ist der moderne Gebrauch des Fliegenpilzes dasselbe wie die sibirische Tradition?

Nein. Der sibirische Gebrauch fand innerhalb bestimmter sozialer Regeln, Beziehungen und Kenntnisse statt, die Saars Übersicht als „Fälle und Regeln“ des Konsums beschreibt. Wer heute getrocknete Hüte kauft, stellt diesen Zusammenhang nicht wieder her. Moderne Nutzer tragen auch andere Risiken, und Daten von Giftnotrufzentralen wie die Übersicht von Moss und Hendrickson aus dem Jahr 2019 zeigen, dass unvorsichtiger Gebrauch echten Schaden anrichten kann.

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Wenn Sie den Pilz selbst erkunden möchten, kosten getrocknete Fliegenpilz-Hüte Grade A €55 für 50 g und €79 für 100 g. Ein ehrlicher Hinweis: Getrocknete Hüte zu kaufen ist moderner Gebrauch, kein ritueller, und die oben beschriebenen sibirischen Traditionen kann man nicht im Glas kaufen. Prüfen Sie zuerst die lokale Rechtslage; weitere Formen finden Sie in der Fliegenpilz-Kollektion. Kostenloser Versand bei Bestellungen über €50.

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Quellen

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
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3. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
4. Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
5. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
6. Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
7. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
8. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
9. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.