Wurde Soma, der heilige Trank des Rigveda, aus Fliegenpilz gemacht? Diese Behauptung stellte der Bankier und Amateurmykologe R. Gordon Wasson 1968 auf, und sie ist seitdem nie verschwunden. Ein Teil seiner Belege hält bis heute. Doch führende Sanskritisten lehnten die Theorie ab, eine konkurrierende Pflanze hat starke Unterstützung, und niemand hat je einen physischen Beweis gefunden. Hier steht, was beide Seiten tatsächlich vorbrachten, und was die Chemie ergänzt, das 1968 noch niemand wusste.
Niemand weiß es. Wassons Buch von 1968 erklärte Soma zum Fliegenpilz und verwies darauf, dass die Hymnen Wurzeln, Blätter und Blüten verschweigen, sowie auf sibirische Bräuche des Urintrinkens. John Brough (1971) fragte, warum ein Pilz gepresst und gefiltert werden müsse, und bemerkte, dass die Texte ein Stimulans beschreiben. Harry Falk (1989) sprach sich für Ephedra aus, deren Wirkung Wachheit ist. Eine Studie von 2010 mit über 600 Erfahrungsberichten fand bei gepressten und gefilterten Zubereitungen weniger toxische Wirkungen, was einen Teil von Wassons These stützt. Kein archäologischer Rückstand hat die Frage entschieden.
Dieser Beitrag behandelt eine historische Frage, keine Anleitung zur Verwendung des Pilzes. Für die größere Geschichte des Fliegenpilzes im Ritual lesen Sie unseren Artikel über sibirischen Schamanismus.
Was behauptete Wasson eigentlich?
Wasson vertrat die These, dass Soma, die im vedischen Ritual gepresste, gefilterte und getrunkene Pflanze, der Fliegenpilz war. Er legte sie 1968 in Soma: Divine Mushroom of Immortality vor, mit einer Geschichte der Soma-Frage aus der Feder der Sanskritistin Wendy Doniger O'Flaherty. Das neunte Buch des Rigveda, alle 114 Hymnen, ist Soma gewidmet.
Die Soma-Frage war schon alt, als Wasson kam. Über Jahrhunderte schlugen Gelehrte Pflanzen von Ephedra und Sarcostemma bis zu Rhabarber und Cannabis vor. Broughs Übersicht von 1971 nennt die beliebtesten Kandidaten. Wassons Beitrag war der Vorschlag eines Pilzes, den in der Fachwelt niemand ernsthaft erwogen hatte.
Warum setzte sich die Idee fest? Teils, weil Wasson ein lebendiger Autor mit Gespür für Details war. Teils, weil seine Belege zugleich textlich, chemisch und ethnografisch waren. Und teils, das muss man sagen, weil ein psychoaktiver Pilz an der Wurzel der indischen Religion 1968 eine aufregende Vorstellung war.
Was sind die stärksten Belege für die Theorie?
Wasson stützte sich auf drei Beweisstränge. Jeder verdient eine eigene Gewichtung, denn sie sind nicht gleich stark.
- Was die Hymnen auslassen. Die Hymnen beschreiben Somas Stängel, seine Farbe und das Pressen sehr genau. Wasson argumentierte, sie erwähnten nie Wurzeln, Blätter, Blüten oder Samen, was besser zu einem Pilz als zu einer Pflanze passt.
- Farbe und Form. Die Hymnen nennen Soma leuchtend und goldbraun, und Wasson las mehrere Bilder als roten Hut mit weißen Flecken.
- Die Urin-Passagen. Einige Verse scheinen zu beschreiben, wie Soma den Körper durchläuft und erneut getrunken wird. Wasson verband das mit dem dokumentierten sibirischen Brauch, den Urin eines Menschen zu trinken, der Fliegenpilz gegessen hatte.
Den dritten Punkt stützt die moderne Chemie am direktesten. Muscimol und Ibotensäure verlassen den Körper mit dem Urin, wo Toxikologen sie gemessen haben (Stříbrný 2012). Eine psychoaktive Dosis über Urin weiterzugeben, ist bei diesem Pilz chemisch möglich. Bei den meisten anderen Kandidatenpflanzen nicht.
Die ersten beiden Punkte sind schwächer. Argumente aus dem Schweigen beweisen in Dichtung wenig, und Farbwörter im vedischen Sanskrit haben eine große Bandbreite. Wassons Lesart war sorgfältig, aber sie blieb eine Lesart.
Warum widersprachen Sanskritisten?
Die schärfste frühe Kritik kam 1971 von John Brough, einem Sanskritisten aus Cambridge. Er legte im Bulletin of the School of Oriental and African Studies eine lange Liste von Einwänden vor, und zwei davon haben Bestand.
Der erste betrifft die Zubereitung. Der Rigveda beschreibt, wie Soma mit Steinen zerstoßen, der Saft durch Wolle geseiht und mit Milch oder Wasser gemischt wurde. Wäre Soma ein Pilz gewesen, fragte Brough, wozu dann der Aufwand? Warum ihn nicht einfach essen?
Der zweite betrifft die Wirkung. Die Hymnen verbinden Soma mit Indras Kampfkraft und mit Wachheit. Brough nannte Ephedrin als plausiblen Wirkstoff: ein Stimulans und damit passender für Krieger als der Fliegenpilz, der eher dämpft. Wasson antwortete 1972 in einer eigenen Schrift, überzeugte aber nur wenige Vedisten.
Hatte Brough mit der Wirkung recht? Zum Teil. Der Fliegenpilz ist nicht einfach ein Beruhigungsmittel. Ibotensäure wirkt erregend, und Unruhe ist bei Vergiftungen häufig. Doch der typische Verlauf endet in Schläfrigkeit und tiefem Schlaf, was schlecht zu einem nächtelangen Ritual passt.
Passt die Ephedra-Theorie besser?
Viele Fachleute meinen ja. 1989 argumentierte der Indologe Harry Falk, die Wirkung, die die Texte von Soma erwarten, sei Wachheit, nicht Visionen. Er verwies auf den Atirātra, ein nächtliches Ritual, in dem Soma die Priester wach hielt. Außerdem bemerkte er, dass die Texte Soma aus den Bergen am höchsten schätzen, wo Ephedra wächst.
Die iranische Seite der Geschichte stützt ihn. Soma hat einen Zwilling im zoroastrischen Haoma, aus derselben indoiranischen Wurzel. Parsenpriester bereiten Haoma noch heute aus Ephedra zu. Falk schloss, es gebe keinen Grund, für das ursprüngliche Soma über Ephedra hinauszusuchen.
Ephedra hat jedoch ein eigenes Problem. Sie ist ein Stimulans, aber kein visionäres, und manche Hymnen lesen sich wie Beschreibungen veränderter Wahrnehmung. Diese Lücke führte Flattery und Schwartz 1989 dazu, die Steppenraute, Peganum harmala, als Zutat vorzuschlagen. Die Fachwelt landete also nicht bei einer Antwort. Sie spaltete sich.
| Kandidat | Wichtigster Vertreter | Stärkstes Argument | Größtes Problem |
|---|---|---|---|
| Fliegenpilz | Wasson (1968) | Urin-Passagen passen zu einer dokumentierten sibirischen Praxis und zur Chemie | Wirkung endet in Sedierung; kein physischer Beweis |
| Ephedra | Brough (1971), Falk (1989) | Wachheit passt zu den Ritualen; noch heute für Haoma verwendet | Stimulierend, nicht visionär |
| Steppenraute | Flattery und Schwartz (1989) | Psychoaktiv; in der Region heimisch | Passt schlecht zu den Beschreibungen des Pressens |
Kann die Chemie Broughs Einwand zum Pressen beantworten?
Teilweise, und hier wird es spannend. 2010 analysierte der Ethnobotaniker Kevin Feeney über 600 anekdotische Berichte über Fliegenpilzkonsum. Die Wirkungen hingen von der Zubereitung ab. Toxische Wirkungen waren bei Zubereitungen, die dem Pressen und Filtern im Rigveda ähnelten, deutlich geringer (Feeney 2010).
Die Chemie passt dazu. Ibotensäure und Muscimol lösen sich leicht in Wasser. Eine japanische Studie zur Lebensmittelsicherheit fand, dass Einweichen oder Kochen den größten Teil beider Stoffe rasch aus dem Pilz in die Flüssigkeit übergehen ließ (Tsunoda 1993). Fliegenpilz in Wasser zu pressen und abzuseihen, würde die Wirkstoffe in den Trank bringen und einen Großteil der Masse zurücklassen.
Broughs Frage hat also eine vernünftige Antwort: Pressen ergibt aus einem Pilz, der unangenehm zu essen ist, einen milderen Trank. Das beweist nicht, dass Wasson recht hatte. Feeney schrieb selbst, seine Ergebnisse würden die Debatte wohl nicht beenden. Es heißt aber, dass einer der ältesten Einwände schwächer ist, als er schien.
Der Einwand zur Wirkung ist schwerer zu entkräften. Unser Leitfaden zu Ibotensäure und Muscimol erklärt die beiden Stoffe, und unsere Zeitleiste zu Wirkungseintritt und Wirkdauer zeigt, warum der Verlauf beim Fliegenpilz für die meisten im Schlaf endet. Das lässt sich schwer mit einem Trank vereinbaren, der die ganze Nacht wach halten soll.
Wo steht die Debatte heute?
Ungeklärt, und ohne physische Belege wird es wohl so bleiben. Kein Rückstand aus einem vedischen Ritualgefäß wurde chemisch einem Kandidaten zugeordnet. Die Texte sind über Jahrhunderte entstandene Dichtung, und die Pflanze könnte sich sogar geändert haben. Spätere vedische Texte nennen Ersatzstoffe, was darauf hindeutet, dass das Original schwer zu beschaffen war.
Was lässt sich sicher sagen? Wasson stellte eine gute Frage und trug echte Belege zusammen. Seine stärksten Punkte, die Urin-Passagen und das Pressen, passen besser zur Chemie des Fliegenpilzes, als seine Kritiker einräumten. Sein schwächster Punkt ist die Wirkung. Unter Sanskritisten bleibt Ephedra die verbreitetere Antwort.
Steckt eine Lehre darin? Wohl die, dass auch eine schöne Theorie die langweiligen Belege braucht. Unser Artikel über Fliegenpilz und die Weihnachtsmann-Theorie stößt aus der anderen Richtung auf dasselbe Problem.
Häufig gestellte Fragen
Wer schlug vor, dass Soma Fliegenpilz war?
R. Gordon Wasson, ein amerikanischer Bankier und Amateur-Ethnomykologe, in seinem Buch Soma: Divine Mushroom of Immortality von 1968. Das Buch enthielt eine Geschichte der Soma-Frage von der Sanskritistin Wendy Doniger O'Flaherty. Es war die erste ernsthafte These, dass Soma ein Pilz war.
Was ist das wichtigste Argument gegen die Theorie?
Die beschriebenen Wirkungen. Vedische Texte verbinden Soma mit Kraft und Wachheit, und Harry Falk brachte es mit einem nächtlichen Ritual in Verbindung. Fliegenpilz endet meist in Schläfrigkeit und Schlaf. John Brough fragte 1971 außerdem, warum ein Pilz aufwendig gepresst und gefiltert werden sollte.
Welche Pflanze bevorzugen die meisten Gelehrten?
Ephedra ist die am weitesten akzeptierte Alternative. Sie ist ein Stimulans, wächst in den Bergen, die die Texte nennen, und Parsenpriester verwenden sie bis heute für Haoma, das zoroastrische Gegenstück zu Soma. Auch die Steppenraute wurde vorgeschlagen, 1989 von Flattery und Schwartz.
Gibt es Belege, die Wasson stützen?
Ja, wenn auch keine abschließenden. Muscimol und Ibotensäure gehen in den Urin über, was zu den Urin-Passagen passt. Und eine Analyse von über 600 Erfahrungsberichten aus dem Jahr 2010 ergab, dass gepresste und gefilterte Zubereitungen wie im Rigveda weniger toxische Wirkungen hatten.
Bedeutet die Soma-Theorie, dass Fliegenpilz im alten Indien verwendet wurde?
Nein. Sie bedeutet, dass ein Forscher dies für möglich hielt, und der Fall bleibt unbewiesen. Kein physischer Beleg verbindet den Fliegenpilz mit dem vedischen Ritual. Dokumentierter traditioneller Gebrauch ist bei sibirischen Völkern wie den Korjaken und Tschuktschen weit besser belegt.
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Quellen
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026