Punane kärbseseen ja jõulud: jõuluvana teooria faktikontroll

Igal detsembril levib sama väide: jõuluvana on tegelikult Siberi šamaan, tema põhjapõdrad lendavad, sest nad on söönud punast kärbseseent, ja tema punavalge kostüüm on maskeeritud seen. Osa sellest loost põhineb päris etnograafial. Suur osa sellest aga variseb kokku kohe, kui vaadata, millal ja kus tänapäevane jõuluvana tegelikult välja mõeldi. Ja ainus koht, kus punane kärbseseen jõulutraditsiooni päriselt kuulub, pole šamaanidega üldse seotud: see on õnnesümbol Kesk-Euroopa õnnitluskaartidel.

See on faktikontroll, mitte ümberlükkamine ümberlükkamise pärast. Seenelugu on lõbus ja osa sellest on tõsi. Kunst on hoida tõesed osad lahus nendest, mis hiljem külge poogiti.

Kust pärineb jõuluvana ja seene teooria?

See sünnib, kui kaks päris asja ühendatakse joonega, mida keegi pole tõendite põhjal tõmmanud. Saare 1991. aasta ülevaade Siberi ja Kirde-Aasia etnograafiast kinnitab, et piirkonna rahvad sõid punast kärbseseent ja mõistsid selle psühhotroopset toimet. Sellest sõltumatult reisib jõuluvana põhjapõtradega. Teooria peab ühiseid põhjapõtru ühise päritolu tõendiks.

Täielik tänapäevane versioon kõlab tavaliselt nii. Karusnahka riietatud, punast ja valget kandev šamaan sisenes talveeluasemetesse katuse suitsuava kaudu, sest lumi tõkestas ukse. Tal oli kaasas kott kuivatatud seentega. Kübarad riputati kuivama okaspuuokstele nagu ehted või sokkidesse lõkke äärde nagu jõulusokid. Põhjapõdrad, kes väidetavalt seent otsivad, muutusid „lendavateks“ põhjapõtradeks – joobe, mitte aerodünaamika kujundiks.

See on korralik jutustus ja just korralikkus on osa selle võlust. Kuid vaata, mida see sinult uskuda palub: et Kirde-Siberi põhjapõdrakasvatajate komme jõudis 19. sajandi alguses New Yorgi kirjanike ja illustraatorite rühmani, ei jätnud teel ühtki kirjalikku jälge ja saabus piisavalt tervena, et kujundada lasteluuletust. Keegi pole näidanud, kuidas see oleks võinud juhtuda. Skeptiline kultuuriajaloolane Andy Letcher käsitleb raamatus Shroom (2006) seost jõuluvanaga kui tänapäevast folkloori folkloorist ning allpool olev paberjälg annab talle õiguse.

Mis on tegelikult dokumenteeritud?

Kolm asja peavad hästi vastu. Esimene on Siberi kasutus ise. Saare ülevaade, mis tugines avaldatud kirjandusele ja aastakümneid piirkonnas töötanud etnograafidele, vaatleb tarvitamise „juhtumeid ja reegleid“ ning märgib, et selle traditsiooniga rahvad kasutasid seent „mitmel eesmärgil“, muu hulgas psühhostimulandina. Michelot' ja Melendez-Howelli 2003. aasta ülevaade ajakirjas Mycological Research ütleb samuti, et inimese punase kärbseseene kasutus sai alguse iidsetel aegadel ja oli seotud müstikaga.

Teine on seos põhjapõtradega Siberis. R. Gordon Wassoni raamatusse Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) kogutud jutustused mainivad põhjapõdrakarju ja punast kärbseseent ühe hingetõmbega, sealhulgas teateid põhjapõtradest, kes seent otsivad. Loomad ja seen jagavad selles maailmaosas tõesti elupaika ja lugu. Meie artikkel punasest kärbseseenest rahvameditsiinis käsitleb laiemat Euraasia kasutust.

Kolmas on teaduslik joonealune märkus, mis enamikul ümberjutustustel märkamata jääb. Gemli ja kolleegide 2006. aasta DNA-uuring ajakirjas Molecular Ecology jõudis järeldusele, et punase kärbseseene esivanemate populatsioon „arenes tõenäoliselt Siberi-Beringi piirkonnas“, enne kui jagunes liinideks, mis levisid üle Põhja-Ameerika ja Euraasia. Seene Siberi juured pole seega ainult kultuurilised. Need on kirjas tema geenides, ja see on parem fakt kui enamik jõuluvana pärimusest.

Ja jah, värvid on päris. Punasel kärbseseenel on valgete tüükadega punane kübar ning ta elab kuuse, männi ja kase partnerina, nii et ta kerkib just nende puude alla, mida inimesed detsembris tuppa toovad. See on siiski ökoloogiline juhus, mitte mõju tõend.

Mida näitab jõuluvana tegelik paberjälg?

See näitab kuju, mis ehitati samm-sammult trükisõnas üles, iga samm dateeritud. Ükski neist sammudest ei hõlma seent ja olulisimad toimusid Euroopas ja New Yorgis, mitte kusagil Siberi lähedal.

• 4. sajand: Myra piiskop Nikolaus Väike-Aasias saab pühakuks, kelle taga on salajase kinkimise legendid. Ta on Vahemere vaimulik, mitte arktiline kuju.
• Hollandi Sinterklaas: pühak elab reformatsiooni Hollandis üle kui Sinterklaas, habemega piiskop punases keebis ja piiskopimütsis, kes toob kingitusi oma pühapäeva, 5. detsembri eelõhtul ja ratsutab valgel hobusel üle katuste.
• 1809: Washington Irvingi satiiriline History of New York kirjutab hollandipärase püha Nikolause New Yorgi folkloori.
• 1823: Clement Clarke Moore'ile omistatud „A Visit from St. Nicholas“ toob kaasa kaheksa nimega põhjapõtra, lendava saani ja teekonna korstnast alla.
• Alates 1860. aastatest: Thomas Nasti joonistused ajakirjas Harper's Weekly annavad jõuluvanale tema ümara, habemega ja piipu suitsetava välimuse.
• 1931: Haddon Sundblomi Coca-Cola reklaamid maalivad sooja, inimsuuruses jõuluvana punases ülikonnas ja kujund jääb püsima.
• 1939: Robert L. May kirjutab kaubamaja Montgomery Ward jaoks loo Rudolph the Red-Nosed Reindeer ja lisab üheksanda põhjapõdra rohkem kui sajand pärast Moore'i kaheksat.

Siin on detail, mis seeneteooria jaoks kõige rohkem loeb. Moore'i luuletus, tekst, mis andis meile põhjapõdrad ja korstna, riietab püha Nikolause „all in fur, from his head to his foot“, riided tuha ja tahmaga kaetud. Punast ei mainita. Värviargument ei saa seega toetuda sellele ainsale tekstile, mis põhjapõdrad kinnistas. See peab hüppama hilisemate illustraatorite juurde, kellel oli nagunii kopeerimiseks punase keebiga Hollandi piiskop.

Kas Coca-Cola tegi jõuluvana punaseks?

Ei, ja see on teine müüt, mis esimese sees peitub. Jõuluvana ilmus punasena ajakirjade kaantele, postkaartidele ja reklaamidesse ammu enne Sundblomi 1931. aasta kampaaniat ning Sinterklaas oli sajandeid kandnud punast piiskopirüüd. Coca-Cola standardiseeris ühe väga eduka versiooni kujundist. Värvi ta ei leiutanud.

Seeneteooriale on see mõnevõrra ootamatul viisil ebamugav. Kui punane tuli piiskopirüüst ja rahvaliku illustratsiooni kaubanduslikust traditsioonist, pole selle selgitamiseks punast kärbseseent vaja. Punane on ka lihtsalt värv, mille poole trükkalid ja reklaamijad pöörduvad, kui nad tahavad talvel soojust ja nähtavust. Seen on üks võimalik allikas mitme seas ja ainus, millel puudub dokumenteeritud tee.

Korstnal on sama argine seletus. Lahtise tulega köetavas majas on kolle koht, kuhu pere koguneb ja kus sokid kuivavad, nii et korsten on talveöösel võlukülalise jaoks ilmne sissepääs. Selleks pole vaja Siberi telgi suitsuava; piisab 1820. aastate New Yorgi elutoast.

Millised osad on usutavad, kuid tõestamata?

Mõned teooria kujundid sobivad kokku päris Siberi eluga, seega väärivad nad tõsist tähelepanu kokkusattumustena, isegi kui need tõendiks ei loe. Ühelgi neist pole kirjalikku allikat, mis seoks seda jõuludega.

Sissepääs suitsuava kaudu on üks. Kaugel põhjas olid talveeluasemetel sageli katuses avad suitsu jaoks ja lumi võib muuta selle kõige lihtsamaks sissepääsuks. Aga „külaline tuli katuse kaudu“ on kaugel sellest, et „sellest külalisest sai jõuluvana“. Kuivavad seened on teine. Kübarate kuivama riputamine on mõistlik viis neid säilitada ning kuivatatud punast kärbseseent vahetati ja hoiti, kuid keegi pole seda kommet sidunud jõulusokkide või kuuseehetega millegi kindlamaga kui sarnasus. Meie juhend punase kärbseseene kuivatamisest selgitab, miks kuivatamine keemiliselt oluline on: see muundab iboteenhapet muskimooli suunas.

Ja siis on lendavad põhjapõdrad. Joobe kujundina on see mõjuv. Ajaloona on sel probleem: lendavad põhjapõdrad ilmuvad Ameerika trükisõnas esimest korda 1820. aastatel luuletuses, mille autoril ja lugejatel polnud teadaolevalt mingit kokkupuudet korjakkide või tšuktšide etnograafiaga. Kas idee võib nähtamatult kahe mandri üle rännata? Põhimõtteliselt küll. Kas on mingit märki, et see juhtus? Seni mitte.

Väide	Hinnang	Miks
Siberi rahvad kasutasid punast kärbseseent	Dokumenteeritud	Saar 1991; Michelot & Melendez-Howell 2003; jutustused Wasson 1968
Põhjapõdrad ja seen on Siberi jutustustes seotud	Dokumenteeritud	Wassoni kogutud etnograafilised teated
Liigil endal on Siberi-Beringi päritolu	Dokumenteeritud	Geml jt 2006 DNA-analüüs
Punane kärbseseen on jõulude ja uusaasta õnnesümbol	Dokumenteeritud	Saksakeelsed Glückspilz-kaardid ja ehted
Suitsuava šamaanist sai korstna jõuluvana	Usutav, tõestamata	Ükski allikas neid ei seo; Euroopa korstnafolkloor on vanem
Kuivavatest seentest said jõulusokid ja ehted	Usutav, tõestamata	Ainult sarnasus
Jõuluvana kostüüm on punane seene pärast	Toetust ei leia	Moore'i jõuluvana kannab karusnahka; Sinterklaas kandis juba punast
Coca-Cola tegi jõuluvana punaseks	Vale	Punased jõuluvanad olid olemas enne 1931. aastat
Tänapäevane jõuluvana põlvneb Siberi šamaanidest	Toetust ei leia	Dateeritud ahel Nikolausest Nastini ilma seeneta

Miks on punane kärbseseen siis jõulukaartidel ja kuusel?

Sest saksakeelses Kesk-Euroopas on ta õnne sümbol, ja see traditsioon on päris ning hästi dokumenteeritud esemetes, mida saab käes hoida. Saksa sõna Glückspilz, sõna-sõnalt „õnneseen“, tähendab õnnelikku inimest, ja punavalge kärbseseen on see seen, mida inimesed seda sõna öeldes silme ees näevad.

19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse postkaardid head uut aastat või häid jõule soovides kujutavad regulaarselt punaseid kärbseseeni, sageli koos teiste õnnetoojatega nagu põrsad, neljalehelised ristikud, hobuserauad ja korstnapühkijad. Klaasist punased kärbseseened ripuvad endiselt jõulukuuskedel Saksamaal, Austrias ja mujal. Mitte ükski neist ei tähenda seene söömist. See on visuaalne talisman, nagu hobuseraud ukse kohal.

See on kogu jõuluseose aus tuum. Punane kärbseseen on miljonitele inimestele tõesti talviste pühade sümbol, lihtsalt mitte sel põhjusel, mida internet tavaliselt nimetab. Meie lehekülg faktidega punasest kärbseseenest ja laiem ajaloo ja bioloogia juhend asetavad selle sümboolika konteksti.

Kas see muudab seda, kuidas seenesse suhtuda?

Tegelikult mitte, ja seda tasub öelda, sest hooajalised artiklid hägustavad vahel piiri kaunistamise ja söömise vahel. Punase kärbseseene kujuline kuuseehe on ohutu. Värske punane kärbseseen ei ole pidulik suupiste. Mürgistusteabekeskuste andmed, näiteks Mossi ja Hendricksoni 2019. aasta ülevaade 34 juhtumist Oregonis, näitavad pärast söömist päris sümptomeid, ja meie juhend punase kärbseseene mürgisusest esitab riskid selgelt.

On ka kultuuriline nüanss. Rubel ja Arora väitsid 2008. aastal ajakirjas Economic Botany, et seeneraamatud kirjeldavad punase kärbseseene ohtu sõnadega, mida kujundavad osaliselt kultuurilised ootused, ja dokumenteerisid traditsioone, kus seda enne söömist kupatati. Seene mainega on teisisõnu alati kaasas käinud lisapagas. Jõuluvana lugu on sellest lihtsalt kõige lõbusam tükk.

Korduma kippuvad küsimused

Kas jõuluvana põhineb punasel kärbseseenel?

Selle kohta pole tõendeid. Tänapäevast jõuluvana saab trükisõnas jälgida püha Nikolausest Washington Irvingi (1809), Clement Clarke Moore'i 1823. aasta luuletuse ja Thomas Nasti 1860. aastate joonistuste kaudu kuni 1931. aasta Coca-Cola reklaamideni. Siberi seenelink on hilisem teooria, mis tugineb ühistele kujunditele, eelkõige põhjapõtradele, ilma dokumenteeritud teeta Siberist New Yorki.

Kas Siberi šamaanid kasutasid tõesti punast kärbseseent?

Jah, punase kärbseseene kasutus Siberis on hästi dokumenteeritud, kuigi see polnud ainult šamanistlik. Mall Saare 1991. aasta ülevaade ajakirjas Journal of Ethnopharmacology märgib, et selle traditsiooniga rahvad kasutasid seda mitmel eesmärgil, muu hulgas psühhostimulandina. Wassoni 1968. aastal kogutud etnograafilised jutustused kirjeldavad põhjapõdrakasvatajate seas nii rituaalset kui ka igapäevast kasutust.

Miks esinevad põhjapõdrad mõlemas loos?

Sest põhjapõdrad on kaugel põhjas elu keskmes nii Siberis kui ka lääne kujutluses sellest. Siberi jutustused seovad põhjapõtru ja punast kärbseseent otse. Jõuluvana põhjapõdrad pärinevad aga Moore'i 1823. aasta luuletusest, mis nimetab neist kaheksa; Rudolphi lisas 1939. aastal Robert L. May, Montgomery Wardi reklaamitekstide kirjutaja.

Mida tähendab Glückspilz?

Glückspilz tähendab saksa keeles „õnneseen“ ja seda kasutatakse õnneliku inimese kohta. Punavalge kärbseseen on selle embleem, mistõttu ilmub ta saksakeelsetele uusaasta- ja jõulukaartidele ning klaasehtena kuusele. See on õnnetooja nagu hobuseraud või neljaleheline ristik, mitte kutse seent sööma.

Kas jõuludeks on ohutu kaunistada päris punase kärbseseenega?

Värske kübara käsitsemine kaunistamiseks pole peamine risk, kuid lapsed ja lemmikloomad võivad selle ära süüa ning punane kärbseseen on toorelt mürgine. Mossi ja Hendricksoni 2019. aasta ülevaade 34 mürgistusteabekeskuse juhtumist hõlmas väikelaste juhuslikke söömisi. Keraamilised, klaasist või vahast versioonid annavad sama ilme ilma selle murega.

Osta punase kärbseseenega kingitusi ja dekoratsioone

Kui soovid Glückspilzi meeleolu ilma folklooriväitlusteta, on Amanita kinkekarp (€99) meie hooajakomplekt ning kärbseseeneküünal maksab €19 üks või €29 kaks. Küünal keraamilises potis on dekoratiivne valik, mis jääb riiulile ka pärast vaha lõppemist. Rohkem ideid leiad kingituste ja komplektide kollektsioonist. Tasuta tarne üle €50 tellimustele.

Seotud artiklid

• Huvitavad faktid punasest kärbseseenest, mida sa ei teadnud
• Mis on punane kärbseseen: ajalugu, liigid ja bioloogia
• Punane kärbseseen rahvameditsiinis
• Punane kärbseseen loomuliku ärkamise sümbolina
• Kuidas kuivatada punast kärbseseent: meetodid ja nõuanded
• Kas punane kärbseseen on mürgine?
• Kärbseseened looduses: elutsükkel ja roll ökosüsteemis

Allikad

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
3. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
4. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
5. Rubel W, Arora D. A study of cultural bias in field guide determinations of mushroom edibility using the iconic mushroom, Amanita muscaria, as an example. Economic Botany. 2008;62(3):223-243. doi:10.1007/s12231-008-9040-9
6. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
7. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.