Punakärpässieni ja Siperian shamaanit: korjakkien, hanttien ja tšuktšien perinteet

Yleinen mielikuva on yksinkertainen: Siperiassa punakärpässieni oli shamaanin pyhä sieni. Se on vain puolet tarinasta. Etnografiset lähteet kuvaavat shamaaneja, jotka käyttivät sitä, mutta myös tavallisia ihmisiä, jotka söivät sitä kokoontumisissa, kuivattujen lakkien kauppaa ja, kuuluisimpana, sen syöneiden ihmisten virtsan juomista. Siperian punakärpässieni oli rituaalinen työkalu, seurallinen päihde ja kauppatavara, joskus kaikkea samassa yhteisössä.

Tämä artikkeli selvittää, kuka sientä käytti, miten sitä otettiin, mitä lähteet voivat ja eivät voi kertoa, ja miksi lähteiden kirjoittajat muovasivat tarinaa yhtä paljon kuin sieni itse.

Oliko punakärpässieni vain shamaanien sieni?

Ei ollut. Saarin vuoden 1991 katsaus, joka kartoitti kulutuksen "tapauksia ja sääntöjä" Siperiassa ja Koillis-Aasiassa, toteaa, että sitä käyttäneet kansat tunsivat sen erilaiset psykotrooppiset ominaisuudet ja käyttivät sitä useisiin tarkoituksiin. Se kuvaa sientä psyykkiseksi piristeeksi, joka vaikuttaa useisiin mielen toimintoihin samanaikaisesti.

Sanamuoto on tärkeä, koska se ei sovi romanttiseen kuvaan yhdestä pyhästä riitistä. R. Gordon Wassonin teokseensa Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) keräämät etnografiset kertomukset sisältävät shamaaneja, jotka käyttivät sientä transsiin pääsemiseksi, mutta myös tavallisia ihmisiä, jotka ottivat sitä kokoontumisissa ja seurallisissa tilaisuuksissa. Joissakin yhteisöissä se oli niin arvokas, että sillä käytiin kauppaa.

Miksi pelkän shamaanikäytön versio elää sitkeästi? Osin siksi, että se on dramaattisempi tarina. Osin siksi, että Wassonilla itsellään oli puolustettavana teesi, jonka mukaan punakärpässieni oli muinaisen intialaisen Rigvedan pyhä Soma, ja pyhä siperialainen sieni tuki sitä paremmin kuin juhlahuume. Ja osin siksi, että myöhemmät populaarit kirjoittajat, kuten kulttuurihistorioitsija Andy Letcher toteaa teoksessaan Shroom (2006), romantisoivat "shamaanin sientä" paljon pidemmälle kuin lähteet sanovat.

Kuka sitä käytti, ja miten heidän perinteensä erosivat?

Tunnetuimmat kertomukset koskevat Koillis-Siperian kansoja, erityisesti korjakkeja ja tšuktšeja, ja lisänäyttöä on Länsi-Siperian hanteista. Saarin rinnakkainen vuoden 1991 artikkeli hanteista sijoittaa punakärpässienen heidän kansanlääkintäänsä useiden muiden sienten rinnalle.

Korjakit

Kamtšatkan ja sen naapurirannikon korjakit ovat vahvasti esillä Wassonin keräämissä kertomuksissa. Ne kuvaavat sientä, jota söivät shamaanit, mutta myös tavalliset ihmiset kokoontumisissa, ja kuivattuja lakkeja arvostettiin ja vaihdettiin.

Tšuktšit

Tšuktšit, äärimmäisen koillisen poronhoitajat ja rannikon metsästäjät, esiintyvät samassa kertomusten joukossa. Kertomukset kuvaavat kuivattuja lakkeja, jotka hankittiin kaupankäynnin kautta, mikä sopii Saarin kuvaan sienestä, jolla oli sosiaalista ja taloudellista arvoa eikä vain rituaalista.

Hantit

Hantit elävät Länsi-Siperian metsävyöhykkeellä. Saar havaitsi, että he syövät vain noin kymmentä monista paikallisista sienistä ja että useita käytetään tiettyihin tarkoituksiin. Hänen artikkelinsa kuvaa punakärpässienen kansanlääkinnällistä käyttöä taulakäävän Fomes fomentarius, pakurikäävän (Inonotus obliquus), Phellinus nigricans -käävän ja tuhkeloiden rinnalla. Artikkelimme punakärpässienestä kansanlääkinnässä käsittelee laajempaa eurooppalaista kuvaa.

Käytön laji	Mitä lähteet kuvaavat	Päälähde
Shamanistinen tai rituaalinen	Asiantuntijoiden transsi ja ennustaminen	Wassonin 1968 keräämät kertomukset; Michelot & Melendez-Howell 2003
Maallikko- ja seurakäyttö	Ei-asiantuntijat söivät sitä kokoontumisissa	Wasson 1968; Saar 1991 ("useisiin tarkoituksiin")
Psyykkinen piriste	Käytettiin sen useisiin mielen toimintoihin kohdistuvan piristävän vaikutuksen vuoksi	Saar 1991
Kauppa	Kuivattuja lakkeja vaihdettiin siellä, missä sientä oli vähän	Wassonin 1968 keräämät kertomukset
Kansanlääkintä	Yksi useista sienistä hanttien lääkkeissä	Saar 1991 (hantteja koskeva artikkeli)

Miten sientä otettiin?

Enimmäkseen kuivattuna. Kertomukset kuvaavat lakkeja, jotka kuivattiin ja sitten pureskeltiin, nieltiin tai otettiin juoman mukana. Saarin katsaus kartoittaa näitä "antotapoja" perinteen omaavien kansojen keskuudessa. Tuoreita sieniä kertomuksissa esiintyy paljon harvemmin, mikä on kemiallisesti järkevää, vaikkei kukaan silloin tiennyt miksi.

Kuivaaminen siirtää iboteenihappoa, karkeampaa kiihottavaa yhdistettä, kohti muskimolia, rauhallisempaa yhdistettä. Perinteinen kuivattujen lakkien suosiminen saattoi saada tämän muuntumisen aikaan käytännössä kauan ennen kuin kemia ymmärrettiin 1900-luvulla. Ero on tärkeä: ihmiset voivat tehdä jotain tehokasta tuntematta mekanismia, ja nykyiset uudelleenkerronnat antavat heille joskus tietoa, jota heillä ei voinut olla. Oppaamme iboteenihaposta vs. muskimolista ja kuivaamisesta selittävät kemian.

Michelot'n ja Melendez-Howellin vuoden 2003 katsaus Mycological Research -lehdessä sijoittaa ihmisen käytön alun muinaisuuteen ja liittää sen mystiikkaan. Sitä, kuinka muinaiseen tarkalleen, Siperian aineisto ei voi kertoa, koska kirjalliset kertomukset alkavat vasta ulkopuolisista tarkkailijoista.

Kestääkö tarina virtsan juomisesta kemiallisesti?

Kyllä, se on uskottava. Merova ja kollegat Olomoucin Palackýn yliopistosta julkaisivat vuonna 2008 nestekromatografiaan ja massaspektrometriaan perustuvan menetelmän, joka eristää ja tunnistaa iboteenihapon, muskimolin ja muskariinin ihmisen virtsasta, ja totesivat sen riittävän herkäksi myrkytyspotilaiden virtsan analysointiin.

Sillä on merkitystä Siperian kertomuksille. 1700- ja 1800-luvun matkakertomukset, jotka Wasson keräsi vuonna 1968, kuvaavat ihmisiä, jotka joivat punakärpässientä syöneen ihmisen virtsaa tunteakseen myös itse sen vaikutukset, ja joskus sitä annettiin edelleen useammalle kuin yhdelle. Ulkopuolisille se oli koko perinteen oudoin yksityiskohta, ja jotkut myöhemmät kirjoittajat epäilivät sitä.

Kemia ei todista jokaista kertomusta oikeaksi, eikä vuoden 2008 artikkeli kerro, kuinka suuri osa annoksesta poistuu elimistöstä muuttumattomana. Se osoittaa, että vaikuttavat aineet todella esiintyvät virtsassa. Käytäntö ei siis ole fysiologisesti järjetön. Se on tapa venyttää niukkaa, kaupattua sientä pidemmälle, mikä sopii ympäristöön, jossa kuivatuilla lakeilla oli arvoa.

Entä porot?

Wassonin keräämät kertomukset yhdistävät myös porot punakärpässieneen, mukaan lukien kertomukset poroista, jotka etsivät sientä ja joita ihmisen virtsa houkutteli. Poronhoitajakansoille eläimet ja sieni kuuluivat samaan arkiseen maailmaan ja samoihin tarinoihin.

Tähän liittyy geneettinen alaviite. Gemlin ja kollegoiden vuoden 2006 DNA-tutkimus Molecular Ecology -lehdessä päätyi siihen, että Amanita muscarian kantapopulaatio kehittyi todennäköisesti Siperian ja Beringian alueella ja levisi sitten Pohjois-Amerikkaan ja Euraasiaan. Sieni ei siis ole Siperiassa vieras. Se on luultavasti kotoisin juuri siltä alueelta, jolla sen tunnetuimmat inhimilliset perinteet tallennettiin.

Porot ovat myös kohta, jossa siperialainen etnografia kohtaa modernin myytin, tunnetuimmin väitteessä, jonka mukaan joulupukin lentävät porot juontavat juurensa korjakkien sieniperinteeseen. Teoria perustuu kuvastoon eikä dokumentoituun perinteen siirtymiseen, ja se on eri tarina kuin itse Siperian aineisto.

Kuka nämä kertomukset kirjoitti, ja voiko niihin luottaa?

Enimmäkseen ulkopuoliset, ja se muovaa kaikkea. Varhaisimmat kirjalliset kuvaukset ovat peräisin 1700- ja 1800-luvun matkailijoilta, virkamiehiltä ja lähetyssaarnaajilta, jotka kulkivat Siperian halki, ja heitä seurasivat ammattietnografit 1800-luvun lopulla ja 1900-luvulla. Saarin katsaus yhdisti tämän kirjallisuuden alueella viime vuosikymmeninä työskennelleiden etnografien tietoihin.

Jokaisella ryhmällä oli omat silmälasinsa. Matkailijat halusivat vaikuttavia tarinoita ja kuvasivat sienten käyttöä usein juopotteluna tai paheena. Lähetyssaarnaajilla oli syitä esittää alkuperäisuskonto synkkänä tai typeränä. Etnografit olivat huolellisempia, mutta hekin työskentelivät tulkkien välityksellä ja näkivät vain sen, mitä isännät halusivat näyttää. Wasson, joka keräsi kaiken tämän 1960-luvulla, rakensi perusteluja Soma-hypoteesilleen ja valikoi ja kehysti sen mukaisesti.

Mikään tästä ei tarkoita, että kertomukset olisivat keksittyjä. Se tarkoittaa, että niitä pitäisi lukea kuten historioitsija lukisi: ulkopuolisten odotusten läpi suodatettuina raportteina, ei läpinäkyvinä ikkunoina korjakkien, tšuktšien tai hanttien elämään. Aineistosta puuttuvat suurelta osin käyttäjien omat äänet. Pantterikärpässienen historiaa käsittelevä artikkelimme tekee samankaltaisen huomion dokumentoidun ja oletetun käytön välisestä kuilusta.

Mitä nykyaikainen toksikologia lisää kuvaan?

Se tukee Saarin kuvausta sienestä yhtä lailla piristeenä kuin rauhoittavana aineena. Vendraminin ja Brvarin vuoden 2014 tutkimus slovenialaisten myrkytystietokeskusten tapauksista totesi punakärpässienipotilaiden olleen useammin sekavia (26/32) ja kiihtyneitä (20/32) kuin pantterikärpässienipotilaiden, ja he yhdistivät eron punakärpässienen suurempaan kiihottavan iboteenihapon osuuteen.

Se on hyödyllinen todellisuustarkistus nykyiselle markkinoinnille, joka esittää punakärpässienen usein pelkästään rauhoittavana sienenä. Siperian aineisto, toksikologia ja kemia ovat yhtä mieltä siitä, että asia on monimutkaisempi: toisille piristävä ja sekavuutta aiheuttava, toisille rauhoittava, ja voimakkaasti riippuvainen valmistustavasta. Mossin ja Hendricksonin vuoden 2019 katsaus Oregonista, joka kirjasi viisi intubaatiota 34 tapauksessa, muistuttaa, että vaikutukset voivat olla vakavia myös perinteisen ympäristön ulkopuolella.

Usein kysytyt kysymykset

Käyttivätkö siperialaiset shamaanit todella punakärpässientä?

Kyllä, mutta he eivät olleet ainoita käyttäjiä. Wassonin vuonna 1968 keräämät etnografiset kertomukset kuvaavat shamanistista käyttöä, ja Saarin vuoden 1991 katsaus Journal of Ethnopharmacology -lehdessä vahvistaa, että perinteen omaavat kansat käyttivät sientä useisiin tarkoituksiin, myös psyykkisenä piristeenä. Myös maallikkokäyttöä kokoontumisissa ja kuivattujen lakkien kauppaa kuvataan.

Mitkä Siperian kansat käyttivät punakärpässientä?

Tunnetuimmat kertomukset koskevat Koillis-Siperian korjakkeja ja tšuktšeja. Saarin erillinen vuoden 1991 artikkeli dokumentoi punakärpässienen Länsi-Siperian hanttien kansanlääkinnässä muiden sienten, kuten pakurikäävän ja taulakäävän, rinnalla. Saarin laajempi katsaus kattaa useita kansoja Siperiassa ja Koillis-Aasiassa.

Onko tarina virtsan juomisesta totta?

Se mainitaan Wassonin keräämissä 1700- ja 1800-luvun matkakertomuksissa, ja se on kemiallisesti uskottava. Merovan ja kollegoiden vuoden 2008 tutkimus kehitti menetelmän, joka havaitsee iboteenihapon, muskimolin ja muskariinin myrkytyspotilaiden virtsasta. Se osoittaa, että vaikuttavat aineet erittyvät virtsaan, mutta ei sitä, kuinka vahvaa tällainen virtsa olisi.

Söivätkö Siperian kansat punakärpässientä tuoreena vai kuivattuna?

Kertomusten mukaan enimmäkseen kuivattuna, jolloin lakkeja pureskeltiin, nieltiin tai otettiin juoman mukana. Kuivaaminen muuntaa suuren osan karkeasta iboteenihaposta kohti rauhallisempaa muskimolia, joten perinteisellä mieltymyksellä oli kemiallinen perusta, vaikka mekanismi ymmärrettiin vasta 1900-luvulla.

Onko nykyaikainen punakärpässienen käyttö samaa kuin Siperian perinne?

Ei ole. Siperialainen käyttö tapahtui tiettyjen sosiaalisten sääntöjen, suhteiden ja tietojen sisällä, joita Saarin katsaus kuvaa kulutuksen "tapauksiksi ja säännöiksi". Kuivattujen lakkien ostaminen nykyään ei luo tuota yhteyttä uudelleen. Nykykäyttäjillä on myös erilaiset riskit, ja myrkytystietokeskusten tiedot, kuten Mossin ja Hendricksonin vuoden 2019 katsaus, osoittavat, että huolimaton käyttö voi aiheuttaa todellista haittaa.

Osta punakärpässientä

Jos haluat tutustua itse sieneen, kuivatut punakärpässienen lakit Grade A maksavat €55 / 50 g ja €79 / 100 g. Yksi rehellinen huomautus: kuivattujen lakkien ostaminen on nykyaikaista käyttöä, ei rituaalista, eikä yllä kuvattuja Siperian perinteitä voi ostaa purkissa. Tarkista ensin paikallinen lainsäädäntö; lisää muotoja löydät punakärpässienikokoelmasta. Ilmainen toimitus yli €50 tilauksiin.

Aiheeseen liittyviä artikkeleita

• Punakärpässieni kansanlääkinnässä: eri kansojen perinteet
• Pantterikärpässienen historia: dokumentoitu vs. oletettu
• Mikä on punakärpässieni: historia, lajit ja biologia
• Iboteenihappo vs. muskimoli
• Punakärpässienen kuivaaminen: menetelmät ja vinkit
• Punakärpässieni vs. psilosybiinisienet
• Kiinnostavia faktoja punakärpässienestä

Lähteet

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Saar M. Fungi in Khanty folk medicine. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):175-179. PubMed 2023426
3. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
4. Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
5. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
6. Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
7. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
8. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
9. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.