Valmistettiinko soma, Rigvedan pyhä juoma, punakärpässienestä? Tämän väitteen esitti pankkiiri ja harrastajamykologi R. Gordon Wasson vuonna 1968, eikä se ole sen jälkeen kadonnut. Osa hänen todisteistaan kestää yhä. Johtavat sanskritistit kuitenkin hylkäsivät teorian, kilpailevalla kasvilla on vahva kannatus, eikä kukaan ole koskaan löytänyt fyysistä todistetta. Tässä on, mitä kumpikin osapuoli todella väitti, ja mitä kemia lisää sellaista, mitä kenelläkään ei ollut vuonna 1968.
Kukaan ei tiedä. Wassonin vuoden 1968 kirja väitti somaa punakärpässieneksi vedoten siihen, että hymnit vaikenevat juurista, lehdistä ja kukista, sekä siperialaisiin virtsanjuontitapoihin. John Brough (1971) kysyi, miksi sientä pitäisi puristaa ja suodattaa, ja huomautti, että tekstit kuvaavat piristettä. Harry Falk (1989) puolsi efedraa, jonka vaikutus on valppaus. Vuoden 2010 tutkimus yli 600 käyttäjäkertomuksesta havaitsi puristetuissa ja suodatetuissa valmisteissa vähemmän myrkkyvaikutuksia, mikä tukee osaa Wassonin perusteluista. Mikään arkeologinen jäämä ei ole ratkaissut asiaa.
Tämä kirjoitus käsittelee historiallista kysymystä, ei sienen käyttöä. Punakärpässienen laajemmasta roolista rituaaleissa kerrotaan artikkelissamme Siperian šamanismista.
Mitä Wasson oikeastaan väitti?
Wasson väitti, että soma, vedalaisessa rituaalissa puristettu, suodatettu ja juotu kasvi, oli punakärpässieni. Hän julkaisi perustelunsa vuonna 1968 teoksessa Soma: Divine Mushroom of Immortality, jossa sanskritisti Wendy Doniger O'Flaherty kirjoitti somakysymyksen historian. Rigvedan yhdeksäs kirja, kaikki sen 114 hymniä, on omistettu somalle.
Somakysymys oli vanha jo ennen Wassonia. Vuosisatojen mittaan tutkijat ehdottivat kasveja efedrasta ja Sarcostemmasta raparperiin ja kannabikseen. Broughin vuoden 1971 katsaus luettelee suosituimmat ehdokkaat. Wassonin panos oli sienen ehdottaminen, mitä kukaan alalla ei ollut vakavasti harkinnut.
Miksi ajatus tarttui? Osin siksi, että Wasson oli eloisa kirjoittaja, jolla oli silmää yksityiskohdille. Osin siksi, että hänen todisteensa olivat yhtä aikaa tekstuaalisia, kemiallisia ja etnografisia. Ja osin, rehellisesti sanottuna, siksi, että psykoaktiivinen sieni intialaisen uskonnon juurilla oli vuonna 1968 kiehtova ajatus.
Mikä on teorian vahvin todiste?
Wasson nojasi kolmeen todistelinjaan. Jokainen ansaitsee oman punnintansa, sillä ne eivät ole yhtä vahvoja.
- Mitä hymnit jättävät pois. Hymnit kuvaavat soman varsia, väriä ja puristamista tarkasti. Wassonin mukaan ne eivät koskaan mainitse juuria, lehtiä, kukkia tai siemeniä, mikä sopii sieneen paremmin kuin kasviin.
- Väri ja muoto. Hymnit kutsuvat somaa kirkkaaksi ja kullanruskeaksi, ja Wasson luki useat kielikuvat punaiseksi lakiksi valkoisine pilkkuineen.
- Virtsakohdat. Muutama säe näyttää kuvaavan, miten soma kulkee kehon läpi ja juodaan uudelleen. Wasson yhdisti tämän dokumentoituun siperialaiseen tapaan juoda punakärpässientä syöneen ihmisen virtsaa.
Kolmatta kohtaa nykykemia tukee suorimmin. Muskimoli ja iboteenihappo poistuvat elimistöstä virtsan mukana, ja toksikologit ovat mitanneet ne sieltä (Stříbrný 2012). Psykoaktiivisen annoksen kierrättäminen virtsan kautta on tällä sienellä kemiallisesti mahdollista. Useimmilla muilla ehdokaskasveilla ei.
Kaksi ensimmäistä ovat heikompia. Vaikenemisesta johdetut argumentit todistavat runoudessa vähän, ja vedalaisen sanskritin värisanoilla on laaja merkityskirjo. Wassonin tulkinta oli huolellinen, mutta se oli silti tulkinta.
Miksi sanskritistit vastustivat?
Terävimmän varhaisen kritiikin esitti vuonna 1971 John Brough, cambridgeläinen sanskritisti. Hän esitti pitkän vastaväitteiden listan Bulletin of the School of Oriental and African Studies -lehdessä, ja niistä kaksi on säilynyt.
Ensimmäinen koskee valmistusta. Rigveda kuvaa, miten somaa survottiin kivillä, mehu siivilöitiin villan läpi ja sekoitettiin maitoon tai veteen. Jos soma oli sieni, Brough kysyi, miksi nähdä niin paljon vaivaa? Miksei sitä vain syöty?
Toinen koskee vaikutusta. Hymnit liittävät soman Indran taisteluvoimaan ja valppauteen. Brough piti efedriiniä uskottavana vaikuttavana aineena: piristeenä se sopi sotureille paremmin kuin punakärpässieni, joka pikemminkin rauhoittaa. Wasson vastasi vuonna 1972 erillisessä julkaisussa, mutta vakuutti harvoja vedantutkijoita.
Oliko Brough oikeassa vaikutuksista? Osittain. Punakärpässieni ei ole pelkkä rauhoittava aine. Iboteenihappo kiihottaa, ja levottomuus on myrkytyksissä yleistä. Tyypillinen kulku päättyy kuitenkin uneliaisuuteen ja syvään uneen, mikä sopii huonosti koko yön kestävään rituaaliin.
Sopiiko efedrateoria paremmin?
Monet asiantuntijat ajattelevat niin. Vuonna 1989 indologi Harry Falk väitti, että vaikutus, jota tekstit somalta odottavat, on valppaus eivätkä näyt. Hän viittasi Atirātraan, koko yön kestävään rituaaliin, jossa soma piti papit hereillä. Lisäksi hän huomautti, että tekstit arvostavat eniten vuorilta saatua somaa, ja juuri siellä efedra kasvaa.
Tarinan iranilainen puoli tukee häntä. Somalla on kaksonen zarathustralaisessa haomassa, joka polveutuu samasta indoiranilaisesta juuresta. Parsipapit valmistavat haomaa efedrasta yhä tänään. Falk päätteli, ettei alkuperäistä somaa ole syytä etsiä efedran ulkopuolelta.
Efedralla on kuitenkin oma ongelmansa. Se on piriste mutta ei näkyjä tuottava aine, ja jotkin hymnit kuulostavat muuttuneen havaitsemisen kuvauksilta. Tämä aukko sai Flatteryn ja Schwartzin vuonna 1989 ehdottamaan ainesosaksi Peganum harmala -kasvia. Ala ei siis päätynyt yhteen vastaukseen. Se jakautui.
| Ehdokas | Tärkein puolestapuhuja | Vahvin kohta | Suurin ongelma |
|---|---|---|---|
| Punakärpässieni | Wasson (1968) | Virtsakohdat sopivat dokumentoituun siperialaiseen käytäntöön ja kemiaan | Vaikutus päättyy sedaatioon; ei fyysistä todistetta |
| Efedra | Brough (1971), Falk (1989) | Valppaus sopii rituaaleihin; käytetään yhä haomaan | Piriste, ei näkyjä tuottava |
| Peganum harmala | Flattery ja Schwartz (1989) | Psykoaktiivinen; alueen alkuperäinen kasvi | Sopii huonosti puristamisen kuvauksiin |
Voiko kemia vastata Broughin puristusvastaväitteeseen?
Osittain, ja tässä tarina muuttuu kiinnostavaksi. Vuonna 2010 etnobotanisti Kevin Feeney analysoi yli 600 anekdoottista kertomusta punakärpässienen käytöstä. Vaikutukset riippuivat valmistustavasta. Myrkkyvaikutukset olivat selvästi vähäisempiä valmisteissa, jotka muistuttivat Rigvedan puristamista ja suodattamista (Feeney 2010).
Kemia sopii tähän. Iboteenihappo ja muskimoli liukenevat helposti veteen. Japanilainen elintarviketurvallisuustutkimus havaitsi, että liottaminen tai keittäminen siirsi suurimman osan molemmista aineista nopeasti sienestä nesteeseen (Tsunoda 1993). Punakärpässienen puristaminen veteen ja siivilöinti veisi vaikuttavat aineet juomaan ja jättäisi suuren osan massasta jäljelle.
Broughin kysymykseen on siis järkevä vastaus: puristaminen tuottaa miedomman juoman sienestä, jota on epämiellyttävä syödä. Se ei todista Wassonia oikeaksi. Feeney itse kirjoitti, etteivät hänen tuloksensa todennäköisesti päätä keskustelua. Se tarkoittaa kuitenkin, että yksi vanhimmista vastaväitteistä on heikompi kuin miltä se näytti.
Vaikutusta koskevaan vastaväitteeseen on vaikeampi vastata. Iboteenihaposta ja muskimolista kertova oppaamme selittää kaksi ainetta, ja vaikutuksen alkamisen ja keston aikajanamme näyttää, miksi punakärpässienen vaikutus päättyy useimmilla uneen. Sitä on vaikea sovittaa yhteen juoman kanssa, jonka piti pitää hereillä koko yön.
Missä keskustelu on nyt?
Ratkaisematta, ja niin se todennäköisesti pysyy ilman fyysistä näyttöä. Mitään vedalaisen rituaaliastian jäämää ei ole kemiallisesti yhdistetty mihinkään ehdokkaaseen. Tekstit ovat vuosisatojen aikana sävellettyä runoutta, ja kasvi on voinut jopa vaihtua. Myöhemmät vedalaiset tekstit luettelevat korvikkeita, mikä viittaa siihen, että alkuperäistä oli vaikea saada.
Mitä voi sanoa varmasti? Wasson esitti hyvän kysymyksen ja kokosi todellista näyttöä. Hänen vahvimmat kohtansa, virtsakohdat ja puristaminen, sopivat punakärpässienen kemiaan paremmin kuin hänen arvostelijansa myönsivät. Hänen heikoin kohtansa on vaikutus. Sanskritistien keskuudessa efedra on yhä laajemmin hyväksytty vastaus.
Onko tässä opetus? Luultavasti se, että kauniskin teoria tarvitsee tylsät todisteet. Artikkelimme punakärpässienestä ja joulupukkiteoriasta törmää samaan ongelmaan toisesta suunnasta.
Usein kysytyt kysymykset
Kuka esitti, että soma oli punakärpässientä?
R. Gordon Wasson, yhdysvaltalainen pankkiiri ja harrastajaetnomykologi, vuonna 1968 ilmestyneessä kirjassaan Soma: Divine Mushroom of Immortality. Kirjassa oli sanskritisti Wendy Doniger O'Flahertyn kirjoittama somakysymyksen historia. Se oli ensimmäinen vakava väite siitä, että soma oli sieni.
Mikä on teorian tärkein vasta-argumentti?
Kuvatut vaikutukset. Vedalaiset tekstit liittävät soman voimaan ja valppauteen, ja Harry Falk yhdisti sen koko yön kestävään rituaaliin. Punakärpässieni päättyy yleensä uneliaisuuteen ja uneen. John Brough kysyi lisäksi vuonna 1971, miksi sientä pitäisi puristaa ja suodattaa näin vaivalloisesti.
Mitä kasvia useimmat tutkijat suosivat?
Efedra on laajimmin hyväksytty vaihtoehto. Se on piriste, se kasvaa teksteissä mainituilla vuorilla, ja parsipapit käyttävät sitä yhä haoman eli soman zarathustralaisen vastineen valmistukseen. Myös Peganum harmala on ehdotettu, Flatteryn ja Schwartzin toimesta vuonna 1989.
Onko Wassonia tukevaa näyttöä?
On, vaikkei mikään ole ratkaisevaa. Muskimoli ja iboteenihappo päätyvät virtsaan, mikä sopii virtsakohtiin. Ja vuoden 2010 analyysi yli 600 käyttäjäkertomuksesta havaitsi, että Rigvedan kaltaiset puristetut ja suodatetut valmisteet aiheuttivat vähemmän myrkkyvaikutuksia.
Tarkoittaako somateoria, että punakärpässientä käytettiin muinaisessa Intiassa?
Ei. Se tarkoittaa, että yksi tutkija esitti sen olevan mahdollista, ja asia on yhä todistamatta. Mikään fyysinen todiste ei yhdistä punakärpässientä vedalaiseen rituaaliin. Dokumentoitu perinteinen käyttö on paljon vahvempaa Siperian kansoilla, kuten korjakeilla ja tšuktšeilla.
Aiheeseen liittyvät artikkelit
- Punakärpässieni ja Siperian šamaanit
- Punakärpässieni ja joulu: joulupukkiteoria
- Mikä on punakärpässieni
- Punakärpässieni kansanlääkinnässä
- Punakärpässieni taiteessa ja populaarikulttuurissa
Lähteet
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026