L'ovolo malefico e gli sciamani siberiani: tradizioni di Coriachi, Chanty e Ciukci

L'immagine popolare è semplice: in Siberia l'ovolo malefico era il fungo sacro dello sciamano. È solo metà della storia. Le fonti etnografiche descrivono sciamani che lo usavano, ma anche persone comuni che lo mangiavano durante i raduni, il commercio di cappelli essiccati e, fatto celebre, il consumo dell'urina di chi lo aveva mangiato. L'ovolo malefico della Siberia era uno strumento rituale, un inebriante sociale e una merce di scambio, a volte tutte e tre le cose nella stessa comunità.

Questo articolo chiarisce chi usava il fungo, come lo assumeva, cosa le fonti possono e non possono dirci, e perché chi ha scritto quelle fonti ha plasmato la storia quanto il fungo stesso.

L'ovolo malefico era solo il fungo degli sciamani?

No. La rassegna di Saar del 1991, che esaminava i "casi e le regole" del consumo in Siberia e nell'Asia nord-orientale, afferma che i popoli che lo usavano conoscevano le sue diverse proprietà psicotrope e lo impiegavano per diversi scopi. Descrive il fungo come uno psicostimolante che agisce su più funzioni mentali contemporaneamente.

Questa formulazione è importante, perché non si accorda con l'immagine romantica di un unico rito sacro. I resoconti etnografici raccolti da R. Gordon Wasson in Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) includono sciamani che usavano il fungo per entrare in trance, ma anche persone comuni che lo assumevano durante raduni e occasioni sociali. In alcune comunità era abbastanza prezioso da essere scambiato.

Perché resiste la versione "solo per sciamani"? In parte perché è la storia più spettacolare. In parte perché lo stesso Wasson aveva una tesi da sostenere, cioè che l'ovolo malefico fosse il sacro Soma del Rig Veda dell'antica India, e un fungo sacro siberiano la sosteneva meglio di una droga da festa. E in parte perché gli autori divulgativi successivi, come osserva lo storico della cultura Andy Letcher in Shroom (2006), hanno idealizzato il "fungo dello sciamano" ben oltre quanto dicono le fonti.

Chi lo usava, e in cosa differivano le loro tradizioni?

I resoconti più noti riguardano popoli della Siberia nord-orientale, soprattutto Coriachi e Ciukci, con ulteriori testimonianze sui Chanty della Siberia occidentale. L'articolo complementare di Saar del 1991 sui Chanty colloca l'ovolo malefico nella loro medicina popolare accanto a diversi altri funghi.

I Coriachi

I Coriachi della Kamčatka e della costa vicina occupano gran parte dei resoconti raccolti da Wasson. Questi descrivono il fungo mangiato dagli sciamani, ma anche da persone comuni durante i raduni, con i cappelli essiccati apprezzati e scambiati.

I Ciukci

I Ciukci, allevatori di renne e cacciatori costieri dell'estremo nord-est, compaiono nello stesso insieme di resoconti. Le testimonianze descrivono cappelli essiccati ottenuti tramite il commercio, il che si accorda con il quadro tracciato da Saar di un fungo con un valore sociale ed economico, non solo rituale.

I Chanty

I Chanty vivono nella zona forestale della Siberia occidentale. Saar ha rilevato che mangiano solo una decina dei numerosi funghi locali e che diversi vengono usati per scopi specifici. Il suo articolo descrive usi dell'ovolo malefico nella medicina popolare accanto al fungo dell'esca Fomes fomentarius, all'inonoto obliquo (Inonotus obliquus), a Phellinus nigricans e alle vesce. Il nostro articolo sull'ovolo malefico nella medicina popolare tratta il quadro europeo più ampio.

Tipo di uso	Cosa descrivono le fonti	Fonte principale
Sciamanico o rituale	Trance e divinazione da parte di specialisti	Resoconti raccolti da Wasson 1968; Michelot & Melendez-Howell 2003
Laico e sociale	Mangiato durante i raduni da non specialisti	Wasson 1968; Saar 1991 ("diversi scopi")
Psicostimolante	Usato per il suo effetto stimolante su più funzioni mentali	Saar 1991
Commercio	Cappelli essiccati scambiati dove il fungo era scarso	Resoconti raccolti da Wasson 1968
Medicina popolare	Uno dei funghi nei rimedi dei Chanty	Saar 1991 (articolo sui Chanty)

Come veniva assunto il fungo?

Per lo più essiccato. I resoconti descrivono cappelli essiccati e poi masticati, ingoiati o presi in una bevanda. La rassegna di Saar passa in rassegna questi "modi di somministrazione" tra i popoli con la tradizione. I funghi freschi compaiono molto meno spesso nei resoconti, il che ha senso dal punto di vista chimico, anche se all'epoca nessuno sapeva perché.

L'essiccazione spinge l'acido ibotenico, il composto eccitatorio più aspro, verso il muscimolo, più calmante. La preferenza tradizionale per i cappelli essiccati potrebbe aver prodotto questa conversione nella pratica molto prima che la chimica fosse compresa nel XX secolo. È una distinzione importante: si può fare qualcosa di efficace senza conoscerne il meccanismo, e le rievocazioni moderne a volte attribuiscono a quei popoli conoscenze che non potevano avere. Le nostre guide su acido ibotenico e muscimolo e sull'essiccazione spiegano la chimica.

La rassegna di Michelot e Melendez-Howell del 2003 su Mycological Research colloca l'inizio dell'uso umano in tempi antichi e lo lega al misticismo. Quanto antichi, esattamente, le fonti siberiane non possono dirlo, perché i resoconti scritti cominciano solo con gli osservatori esterni.

La storia dell'urina regge dal punto di vista chimico?

Sì, è plausibile. Merova e colleghi dell'Università Palacký di Olomouc hanno pubblicato nel 2008 un metodo di cromatografia liquida accoppiata alla spettrometria di massa che isola e identifica acido ibotenico, muscimolo e muscarina nell'urina umana, e lo hanno trovato abbastanza sensibile da analizzare l'urina di pazienti intossicati.

Questo conta per i resoconti siberiani. I racconti di viaggiatori del XVIII e XIX secolo, raccolti da Wasson nel 1968, descrivono persone che bevevano l'urina di chi aveva mangiato l'ovolo malefico per sentirne anch'esse gli effetti, e che a volte la passavano a più di una persona. Per gli estranei era il dettaglio più strano dell'intera tradizione, e alcuni autori successivi ne hanno dubitato.

La chimica non dimostra che ogni resoconto sia esatto, e l'articolo del 2008 non dice quale quota di una dose lasci il corpo invariata. Ciò che mostra è che i composti attivi compaiono davvero nell'urina. La pratica non è quindi fisiologicamente assurda. È un modo per far durare di più un fungo scarso e scambiato, il che si accorda con un contesto in cui i cappelli essiccati avevano valore.

E le renne?

I resoconti raccolti da Wasson collegano anche le renne all'ovolo malefico, con testimonianze di renne che cercavano il fungo ed erano attratte dall'urina umana. Per i popoli di allevatori, gli animali e il fungo appartenevano allo stesso mondo quotidiano e alle stesse storie.

C'è qui una nota genetica. Lo studio del DNA di Geml e colleghi del 2006 su Molecular Ecology ha concluso che la popolazione ancestrale di Amanita muscaria si è probabilmente evoluta nella regione siberiano-beringiana, per poi diffondersi in Nord America ed Eurasia. Il fungo non è quindi un visitatore in Siberia. È verosimilmente originario proprio della regione in cui sono state registrate le sue tradizioni umane più note.

Le renne sono anche il punto in cui l'etnografia siberiana incontra il mito moderno, soprattutto nell'affermazione che le renne volanti di Babbo Natale derivino dal folklore coriaco sul fungo. Quella teoria si basa su immagini e non su una trasmissione documentata, ed è una storia distinta dalle fonti siberiane stesse.

Chi ha scritto questi resoconti, e possiamo fidarci?

Per lo più estranei, e questo condiziona tutto. Le prime descrizioni scritte vengono da viaggiatori, funzionari e missionari del XVIII e XIX secolo che attraversavano la Siberia, seguiti da etnografi professionisti alla fine del XIX secolo e nel XX. La rassegna di Saar ha combinato questa letteratura con le informazioni di etnografi che hanno lavorato nella regione negli ultimi decenni.

Ogni gruppo aveva le proprie lenti. I viaggiatori cercavano storie d'effetto e tendevano a descrivere l'uso del fungo come ubriachezza o vizio. I missionari avevano motivi per presentare la religione indigena come oscura o sciocca. Gli etnografi erano più accurati, ma lavoravano comunque tramite interpreti e vedevano solo ciò che i loro ospiti sceglievano di mostrare. Wasson, che raccolse tutto questo negli anni Sessanta, costruiva un argomento a favore della sua ipotesi del Soma, e selezionò e inquadrò i fatti di conseguenza.

Niente di tutto ciò significa che i resoconti siano inventati. Significa che vanno letti come farebbe uno storico: come testimonianze filtrate dalle aspettative di estranei, non come finestre trasparenti sulla vita di Coriachi, Ciukci o Chanty. Le voci in gran parte assenti sono quelle degli utilizzatori stessi. Il nostro articolo sulla storia della tignosa bruna fa un'osservazione simile sul divario tra uso documentato e uso presunto.

Cosa aggiunge la tossicologia moderna al quadro?

Sostiene la descrizione di Saar del fungo come stimolante tanto quanto sedativo. Lo studio di Vendramin e Brvar del 2014 su casi dei centri antiveleni sloveni ha rilevato che i pazienti avvelenati dall'ovolo malefico erano più spesso confusi (26 su 32) e agitati (20 su 32) di quelli avvelenati dalla tignosa bruna, una differenza che gli autori hanno collegato alla quota più alta di acido ibotenico eccitatorio nell'ovolo malefico.

È un utile richiamo alla realtà per il marketing moderno, che spesso presenta l'ovolo malefico come un fungo puramente calmante. Le fonti siberiane, la tossicologia e la chimica concordano che è più complicato: stimolante e disorientante per alcuni, sedativo per altri, e fortemente dipendente dalla preparazione. La rassegna di Moss e Hendrickson del 2019 in Oregon, che ha registrato cinque intubazioni su 34 casi, ricorda che gli effetti possono essere gravi anche fuori da un contesto tradizionale.

Domande frequenti

Gli sciamani siberiani usavano davvero l'ovolo malefico?

Sì, ma non erano gli unici. I resoconti etnografici raccolti da Wasson nel 1968 descrivono un uso sciamanico, e la rassegna di Saar del 1991 sul Journal of Ethnopharmacology conferma che i popoli con questa tradizione usavano il fungo per diversi scopi, anche come psicostimolante. Sono descritti anche un uso laico durante i raduni e il commercio di cappelli essiccati.

Quali popoli siberiani usavano l'ovolo malefico?

I resoconti più noti riguardano Coriachi e Ciukci della Siberia nord-orientale. L'articolo separato di Saar del 1991 documenta l'ovolo malefico nella medicina popolare dei Chanty della Siberia occidentale, accanto ad altri funghi come l'inonoto obliquo e il fungo dell'esca. La rassegna più ampia di Saar copre diversi popoli della Siberia e dell'Asia nord-orientale.

La storia dell'urina è vera?

Compare nei racconti di viaggiatori del XVIII e XIX secolo raccolti da Wasson, ed è chimicamente plausibile. Uno studio di Merova e colleghi del 2008 ha messo a punto un metodo che rileva acido ibotenico, muscimolo e muscarina nell'urina di pazienti intossicati. Questo mostra che i composti attivi vengono escreti con l'urina, ma non quanto sarebbe potente un'urina del genere.

I popoli siberiani mangiavano l'ovolo malefico fresco o essiccato?

Per lo più essiccato, secondo i resoconti, con i cappelli masticati, ingoiati o presi in una bevanda. L'essiccazione converte gran parte dell'aspro acido ibotenico verso il più calmante muscimolo, quindi la preferenza tradizionale aveva una base chimica, anche se il meccanismo è stato compreso solo nel XX secolo.

L'uso moderno dell'ovolo malefico è uguale alla tradizione siberiana?

No. L'uso siberiano avveniva all'interno di regole sociali, relazioni e conoscenze specifiche, che la rassegna di Saar descrive come "casi e regole" del consumo. Comprare oggi cappelli essiccati non ricrea quel contesto. Gli utilizzatori moderni affrontano anche rischi diversi, e i dati dei centri antiveleni, come la rassegna di Moss e Hendrickson del 2019, mostrano che un uso imprudente può causare danni reali.

Acquista ovolo malefico

Se volete conoscere il fungo in sé, i cappelli essiccati di ovolo malefico Grade A costano €55 per 50 g e €79 per 100 g. Una nota onesta: comprare cappelli essiccati è un uso moderno, non rituale, e le tradizioni siberiane descritte sopra non si comprano in un barattolo. Verificate prima la normativa locale; altri formati sono nella collezione ovolo malefico. Spedizione gratuita per ordini superiori a €50.

Articoli correlati

• L'ovolo malefico nella medicina popolare: tradizioni di popoli diversi
• La storia della tignosa bruna: documentato e presunto
• Cos'è l'ovolo malefico: storia, tipi e biologia
• Acido ibotenico e muscimolo a confronto
• Come essiccare l'ovolo malefico: metodi e consigli
• Ovolo malefico e funghi alla psilocibina a confronto
• Curiosità sull'ovolo malefico

Fonti

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Saar M. Fungi in Khanty folk medicine. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):175-179. PubMed 2023426
3. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
4. Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
5. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
6. Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
7. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
8. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
9. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.