Sarkanā mušmire un Sibīrijas šamaņi: korjaku, hantu un čukču tradīcijas
Sarkanā mušmire un Sibīrijas šamaņi: korjaku, hantu un čukču tradīcijas article cover

Sarkanā mušmire un Sibīrijas šamaņi: korjaku, hantu un čukču tradīcijas

Publicēts:9 min lasīšanaiSarkanā mušmire

Populārais priekšstats ir vienkāršs: Sibīrijā sarkanā mušmire bija šamaņa svētā sēne. Tā ir tikai puse stāsta. Etnogrāfiskie avoti apraksta šamaņus, kas to lietoja, bet tie apraksta arī parastus cilvēkus, kas to ēda saietos, tirgojās ar žāvētām cepurītēm un – visslavenākā detaļa – dzēra to cilvēku urīnu, kuri to bija apēduši. Sibīrijas sarkanā mušmire (Amanita muscaria) bija rituāls rīks, sabiedrisks apreibinošs līdzeklis un prece, dažkārt tas viss vienā un tajā pašā kopienā.

Sarkanās mušmires lietošana Sibīrijā ir labi dokumentēta, taču tā nebija tikai šamaniska. Mallas Sāras 1991. gada pārskats žurnālā Journal of Ethnopharmacology, kas balstīts publicētajā literatūrā un etnogrāfu gadu desmitiem ilgā lauka darbā, secināja, ka tautas, kurām bija šī tradīcija, sēni lietoja “dažādiem mērķiem”, galvenokārt kā psihostimulatoru. Vasona savāktie stāsti (1968) apraksta laicīgu lietošanu korjaku un čukču vidū, tirdzniecību ar žāvētām cepurītēm un urīna dzeršanu; Merovas un kolēģu 2008. gada laboratorijas darbs apstiprināja, ka muscimolu un ibotēnskābi var konstatēt cilvēka urīnā, kas padara šos stāstus ķīmiski ticamus.

Šajā rakstā noskaidrojam, kas sēni lietoja, kā to lietoja, ko avoti var un ko nevar pastāstīt un kāpēc cilvēki, kuri šos avotus rakstīja, veidoja stāstu ne mazāk kā pati sēne.

Vai sarkanā mušmire bija tikai šamaņu sēne?

Nē. Sāras 1991. gada pārskats, kurā aplūkoti lietošanas “gadījumi un noteikumi” Sibīrijā un Ziemeļaustrumāzijā, norāda, ka tautas, kas to lietoja, apzinājās tās dažādās psihotropās īpašības un lietoja to dažādiem mērķiem. Sēne tur aprakstīta kā psihostimulators, kas vienlaikus ietekmē vairākas psihiskās funkcijas.

Šis formulējums ir svarīgs, jo tas neatbilst romantiskajam priekšstatam par vienu svētu rituālu. R. Gordona Vasona grāmatā Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) apkopotie etnogrāfiskie stāsti ietver šamaņus, kas ar sēnes palīdzību sasniedz transu, bet arī parastus cilvēkus, kas to lietoja saietos un sabiedriskos gadījumos. Dažās kopienās tā bija pietiekami vērtīga, lai ar to tirgotos.

Kāpēc versija “tikai šamaņiem” ir tik noturīga? Daļēji tāpēc, ka tas ir dramatiskāks stāsts. Daļēji tāpēc, ka pašam Vasonam bija tēze, ko aizstāvēt – ka sarkanā mušmire bija senās Indijas Rigvēdas svētā soma –, un svēta Sibīrijas sēne to atbalstīja labāk nekā ballīšu narkotika. Un daļēji tāpēc, ka vēlākie populārie autori, kā norāda kultūrvēsturnieks Endijs Lečers grāmatā Shroom (2006), “šamaņa sēni” romantizēja daudz vairāk, nekā saka avoti.

Kas to lietoja, un kā atšķīrās viņu tradīcijas?

Pazīstamākie stāsti attiecas uz Ziemeļaustrumsibīrijas tautām, īpaši korjakiem un čukčiem, bet papildu liecības nāk no Rietumsibīrijas hantiem. Sāras tā paša 1991. gada raksts par hantiem sarkano mušmiri ierindo viņu tautas medicīnā līdzās vairākām citām sēnēm.

Korjaki

Kamčatkas un tai piegulošās piekrastes korjaki bieži figurē Vasona savāktajos stāstos. Tajos aprakstīts, ka sēni ēda šamaņi, bet arī parasti cilvēki saietos, un žāvētas cepurītes tika augstu vērtētas un mainītas.

Čukči

Čukči, tālo ziemeļaustrumu ziemeļbriežu gani un piekrastes mednieki, parādās tajā pašā stāstu kopumā. Ziņojumos aprakstīts, ka žāvētas cepurītes viņi ieguva tirdzniecības ceļā, kas atbilst Sāras priekšstatam par sēni ar sabiedrisku un ekonomisku, ne tikai rituālu vērtību.

Hanti

Hanti dzīvo Rietumsibīrijas meža zonā. Sāra konstatēja, ka no daudzajām vietējām sēnēm viņi ēd tikai apmēram desmit, bet vairākas izmanto konkrētiem mērķiem. Viņas rakstā aprakstīta sarkanās mušmires izmantošana tautas medicīnā līdzās parastajai posainei (Fomes fomentarius), melnajai spulgpiepei (Inonotus obliquus), Phellinus nigricans un pūpēžiem. Mūsu raksts par sarkano mušmiri tautas medicīnā aplūko plašāku Eiropas ainu.

Lietošanas veidsKo apraksta avotiGalvenais avots
Šamanisks vai rituālsSpeciālistu transs un zīlēšanaVasona savāktie stāsti, 1968; Michelot & Melendez-Howell 2003
Laicīgs un sabiedrisksĒda nespeciālisti saietosWasson 1968; Saar 1991 (“dažādiem mērķiem”)
PsihostimulatorsLietota stimulējošās ietekmes dēļ uz vairākām psihiskām funkcijāmSaar 1991
TirdzniecībaŽāvētas cepurītes mainītas tur, kur sēnes trūkaVasona savāktie stāsti, 1968
Tautas medicīnaViena no vairākām sēnēm hantu ārstniecības līdzekļosSaar 1991 (raksts par hantiem)

Kā sēne tika lietota?

Pārsvarā žāvēta. Stāstos aprakstīts, ka cepurītes tika žāvētas un pēc tam košļātas, norītas vai lietotas dzērienā. Sāras pārskats aplūko šo tradīciju turētāju tautu “lietošanas veidus”. Svaigas sēnes ziņojumos parādās daudz retāk, un tam ir ķīmiska jēga, lai gan tolaik neviens nezināja, kāpēc.

Žāvēšana pārvērš ibotēnskābi, skarbāko uzbudinošo savienojumu, mierīgākajā muscimolā. Tradicionālā priekšroka žāvētām cepurītēm praksē varēja izraisīt šo pārvērtību ilgi pirms tam, kad 20. gadsimtā tika izprasta tās ķīmija. Tā ir svarīga atšķirība: cilvēki var darīt kaut ko efektīvu, nezinot mehānismu, un mūsdienu pārstāstos viņiem dažkārt piedēvē zināšanas, kādas viņiem nevarēja būt. Mūsu ceļveži par ibotēnskābi un muscimolu un par žāvēšanu skaidro ķīmiju.

Michelot un Melendez-Howell 2003. gada pārskats žurnālā Mycological Research cilvēku lietošanas sākumu novieto senatnē un saista to ar mistiku. Cik senā tieši – to Sibīrijas avoti pateikt nevar, jo rakstītie stāsti sākas tikai ar ārējiem novērotājiem.

Vai stāsts par urīna dzeršanu iztur ķīmisku pārbaudi?

Jā, tas ir ticams. Merova un kolēģi no Palacka universitātes Olomoucā 2008. gadā publicēja šķidruma hromatogrāfijas–masspektrometrijas metodi, ar kuru cilvēka urīnā izdala un identificē ibotēnskābi, muscimolu un muskarīnu, un konstatēja, ka tā ir pietiekami jutīga, lai analizētu saindējušos pacientu urīnu.

Tas ir svarīgi Sibīrijas stāstiem. 18. un 19. gadsimta ceļotāju apraksti, ko 1968. gadā apkopoja Vasons, stāsta par cilvēkiem, kas dzēra sarkano mušmiri apēduša cilvēka urīnu, lai arī paši izjustu tās iedarbību, dažkārt nododot to tālāk vairākiem cilvēkiem. Svešiniekiem tā šķita visdīvainākā visas tradīcijas detaļa, un daži vēlāki autori par to šaubījās.

Ķīmija nepierāda, ka katrs stāsts ir precīzs, un 2008. gada raksts nenorāda, kāda devas daļa izdalās no organisma nemainīta. Tas parāda, ka aktīvās vielas patiešām parādās urīnā. Tātad šī prakse nav fizioloģiski absurda. Tas ir veids, kā “izstiept” retu, tirdzniecības ceļā iegūtu sēni, un tas atbilst videi, kurā žāvētām cepurītēm bija vērtība.

Un kā ar ziemeļbriežiem?

Vasona savāktie stāsti ar sarkano mušmiri saista arī ziemeļbriežus, tostarp ziņojumi par ziemeļbriežiem, kas meklēja šo sēni un kurus pievilka cilvēku urīns. Ganu tautām dzīvnieki un sēne piederēja vienai un tai pašai ikdienas pasaulei un tiem pašiem stāstiem.

Šeit ir arī ģenētiska piezīme. Gemla un kolēģu 2006. gada DNS pētījums žurnālā Molecular Ecology secināja, ka sarkanās mušmires senču populācija, visticamāk, attīstījās Sibīrijas–Beringijas reģionā un pēc tam izplatījās Ziemeļamerikā un Eirāzijā. Tātad sēne Sibīrijā nav viešņa. Var apgalvot, ka tā ir vietēja tieši tajā reģionā, kur tika pierakstītas tās pazīstamākās cilvēku tradīcijas.

Ziemeļbrieži ir arī vieta, kur Sibīrijas etnogrāfija satiekas ar mūsdienu mītu, visslavenāk – apgalvojumā, ka Ziemassvētku vecīša lidojošie ziemeļbrieži cēlušies no korjaku sēņu tradīcijām. Šī teorija balstās tēlos, nevis dokumentētā pārmantojamībā, un tas ir atsevišķs stāsts no pašiem Sibīrijas avotiem.

Kas rakstīja šos stāstus, un vai varam tiem uzticēties?

Pārsvarā svešinieki, un tas nosaka visu. Agrākie rakstītie apraksti nāk no 18. un 19. gadsimta ceļotājiem, ierēdņiem un misionāriem, kas šķērsoja Sibīriju, bet pēc viņiem 19. gadsimta beigās un 20. gadsimtā sekoja profesionāli etnogrāfi. Sāras pārskats šo literatūru apvienoja ar informāciju no etnogrāfiem, kas reģionā strādājuši pēdējās desmitgadēs.

Katra grupa skatījās caur savu prizmu. Ceļotāji gribēja iespaidīgus stāstus un sēņu lietošanu mēdza aprakstīt kā dzeršanu vai netikumu. Misionāriem bija iemesli vietējo reliģiju attēlot kā tumšu vai muļķīgu. Etnogrāfi bija rūpīgāki, taču arī viņi strādāja ar tulku starpniecību un redzēja tikai to, ko saimnieki izvēlējās viņiem parādīt. Vasons, kurš to visu apkopoja 1960. gados, veidoja pamatojumu savai somas hipotēzei un atbilstoši atlasīja un ierāmēja materiālu.

Tas viss nenozīmē, ka stāsti ir izdomāti. Tas nozīmē, ka mums tie jālasa tā, kā to darītu vēsturnieks: kā ziņojumi, kas izfiltrēti caur svešinieku gaidām, nevis kā caurspīdīgi logi uz korjaku, čukču vai hantu dzīvi. Avotos lielā mērā trūkst pašu lietotāju balsu. Mūsu raksts par panteru mušmires vēsturi izdara līdzīgu secinājumu par plaisu starp dokumentēto un pieņemto lietošanu.

Ko šai ainai pievieno mūsdienu toksikoloģija?

Tā atbalsta Sāras aprakstu, ka sēne ir tikpat stimulējoša, cik nomierinoša. Vendramina un Brvara 2014. gada pētījumā par Slovēnijas saindēšanās centra gadījumiem konstatēts, ka sarkanās mušmires pacienti biežāk bija apjukuši (26 no 32) un uzbudināti (20 no 32) nekā panteru mušmires pacienti; šo atšķirību autori saistīja ar lielāku uzbudinošās ibotēnskābes īpatsvaru sarkanajā mušmirē.

Tā ir noderīga realitātes pārbaude mūsdienu mārketingam, kas sarkano mušmiri bieži pasniedz tikai kā nomierinošu sēni. Sibīrijas avoti, toksikoloģija un ķīmija ir vienisprātis, ka viss ir sarežģītāk: dažiem cilvēkiem tā stimulē un dezorientē, citus nomierina, un daudz kas atkarīgs no pagatavošanas. Moss un Hendrickson 2019. gada Oregonas pārskats, kurā reģistrētas piecas intubācijas no 34 gadījumiem, atgādina, ka iedarbība var būt nopietna arī ārpus tradicionālās vides.

Biežāk uzdotie jautājumi

Vai Sibīrijas šamaņi tiešām lietoja sarkano mušmiri?

Jā, bet viņi nebija vienīgie lietotāji. Vasona 1968. gadā savāktie etnogrāfiskie stāsti apraksta šamanisku lietošanu, un Sāras 1991. gada pārskats žurnālā Journal of Ethnopharmacology apstiprina, ka tautas ar šo tradīciju sēni lietoja dažādiem mērķiem, tostarp kā psihostimulatoru. Aprakstīta arī laicīga lietošana saietos un tirdzniecība ar žāvētām cepurītēm.

Kuras Sibīrijas tautas lietoja sarkano mušmiri?

Pazīstamākie stāsti attiecas uz Ziemeļaustrumsibīrijas korjakiem un čukčiem. Sāras atsevišķais 1991. gada raksts dokumentē sarkano mušmiri Rietumsibīrijas hantu tautas medicīnā līdzās citām sēnēm, tostarp melnajai spulgpiepei un parastajai posainei. Sāras plašākais pārskats aptver vairākas tautas Sibīrijā un Ziemeļaustrumāzijā.

Vai stāsts par urīna dzeršanu ir patiess?

Tas minēts 18. un 19. gadsimta ceļotāju aprakstos, ko apkopoja Vasons, un tas ir ķīmiski ticams. Merovas un kolēģu 2008. gada pētījumā izstrādāta metode, ar kuru saindējušos pacientu urīnā konstatē ibotēnskābi, muscimolu un muskarīnu. Tas rāda, ka aktīvās vielas izdalās ar urīnu, bet ne to, cik spēcīgs šāds urīns būtu.

Vai Sibīrijas tautas ēda svaigu vai žāvētu sarkano mušmiri?

Saskaņā ar stāstiem pārsvarā žāvētu – cepurītes košļāja, norija vai lietoja dzērienā. Žāvēšana lielu daļu skarbās ibotēnskābes pārvērš mierīgākajā muscimolā, tāpēc tradicionālajai priekšrokai bija ķīmisks pamats, lai gan šis mehānisms tika izprasts tikai 20. gadsimtā.

Vai mūsdienu sarkanās mušmires lietošana ir tāda pati kā Sibīrijas tradīcija?

Nē. Sibīrijas lietošana notika konkrētu sabiedrisku noteikumu, attiecību un zināšanu ietvarā, ko Sāras pārskats apraksta kā lietošanas “gadījumus un noteikumus”. Mūsdienās nopērkot žāvētas cepurītes, šo kontekstu nevar atjaunot. Mūsdienu lietotāji saskaras arī ar citādiem riskiem, un saindēšanās centru dati, piemēram, Moss un Hendrickson 2019. gada pārskats, rāda, ka neuzmanīga lietošana var radīt reālu kaitējumu.

Pirkt sarkano mušmiri

Ja vēlaties iepazīt pašu sēni, A klases žāvētas sarkanās mušmires cepurītes maksā €55 par 50 g un €79 par 100 g. Viena godīga piezīme: žāvētu cepurīšu pirkšana ir mūsdienu lietošana, nevis rituāla, un iepriekš aprakstītās Sibīrijas tradīcijas burkā nopirkt nevar. Vispirms pārbaudiet vietējos likumus; vairāk formu atradīsiet sarkanās mušmires kolekcijā. Pasūtījumiem virs €50 piegāde bez maksas.

Saistītie raksti

Avoti

  1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
  2. Saar M. Fungi in Khanty folk medicine. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):175-179. PubMed 2023426
  3. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
  4. Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
  5. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
  6. Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
  7. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
  8. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
  9. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.
Pēdējoreiz atjaunināts:

If you found this post helpful, don't forget to share it with your friends and colleagues.