Rigveda'nın kutsal içeceği soma sinek mantarından mı yapılıyordu? Bu iddiayı 1968'de bankacı ve amatör mikolog R. Gordon Wasson ortaya attı ve o günden beri hiç kaybolmadı. Kanıtlarının bir kısmı hâlâ geçerli. Ancak önde gelen Sanskritçiler teoriyi reddetti, rakip bir bitki güçlü destek görüyor ve kimse fiziksel bir kanıt bulamadı. İşte iki tarafın gerçekte ne savunduğu ve 1968'de kimsenin elinde olmayan kimyanın neler eklediği.
Kimse bilmiyor. Wasson'un 1968 tarihli kitabı, ilahilerin kök, yaprak ve çiçek hakkındaki sessizliğine ve Sibirya'daki idrar içme geleneklerine dayanarak somayı sinek mantarıyla özdeşleştirdi. John Brough (1971), bir mantarın neden sıkılıp süzülmesi gerektiğini sordu ve metinlerin uyarıcı bir madde tarif ettiğini belirtti. Harry Falk (1989), etkisi uyanıklık olan efedrayı savundu. 600'ü aşkın kullanıcı anlatımını inceleyen 2010 tarihli bir çalışma, sıkılıp süzülen hazırlıklarda daha az zehirli etki buldu; bu da Wasson'un savının bir kısmını destekliyor. Hiçbir arkeolojik kalıntı meseleyi çözmedi.
Bu yazı mantarın kullanımıyla değil, tarihsel bir soruyla ilgilidir. Sinek mantarının ritüellerdeki daha geniş öyküsü için Sibirya şamanizmi yazımıza göz atın.
Wasson gerçekte ne iddia etti?
Wasson, Vedik ritüelde sıkılan, süzülen ve içilen bitki olan somanın sinek mantarı olduğunu savundu. Görüşünü 1968'de Soma: Divine Mushroom of Immortality adlı kitapta yayımladı; kitapta Sanskritçi Wendy Doniger O'Flaherty'nin kaleme aldığı soma meselesinin tarihçesi de vardı. Rigveda'nın dokuzuncu kitabı, 114 ilahisinin tamamı, somaya adanmıştır.
Soma meselesi Wasson'dan önce de eskiydi. Yüzyıllar boyunca araştırmacılar efedra ve Sarcostemma'dan ravente ve kenevire kadar çeşitli bitkiler önerdi. Brough'un 1971 tarihli derlemesi en popüler adayları sıralar. Wasson'un katkısı, alanda kimsenin ciddiye almadığı bir mantar önermesiydi.
Fikir neden tuttu? Kısmen Wasson ayrıntıya dikkat eden canlı bir yazar olduğu için. Kısmen kanıtları aynı anda metinsel, kimyasal ve etnografik olduğu için. Ve kısmen, söylemek gerekir ki, Hint dininin köklerinde psikoaktif bir mantar 1968'de heyecan verici bir fikir olduğu için.
Teoriyi destekleyen en güçlü kanıtlar neler?
Wasson üç kanıt hattına dayandı. Hepsi aynı güçte olmadığından her birini ayrı ayrı tartmak gerekir.
- İlahilerin atladıkları. İlahiler somanın saplarını, rengini ve sıkılmasını ayrıntılı biçimde anlatır. Wasson, ilahilerin hiçbir zaman kök, yaprak, çiçek ya da tohumdan söz etmediğini, bunun bir bitkiden çok bir mantara uyduğunu savundu.
- Renk ve biçim. İlahiler somayı parlak ve sarımsı kahverengi olarak niteler; Wasson birkaç imgeyi beyaz benekli kırmızı bir şapka olarak okudu.
- İdrar pasajları. Birkaç dize, somanın bedenden geçip yeniden içilmesini anlatıyor gibidir. Wasson bunu, sinek mantarı yemiş birinin idrarını içmeye dair belgelenmiş Sibirya geleneğiyle ilişkilendirdi.
Modern kimyanın en doğrudan desteklediği nokta üçüncüsüdür. Muskimol ve ibotenik asit vücuttan idrarla atılır ve toksikologlar onları idrarda ölçmüştür (Stříbrný 2012). Psikoaktif bir dozu idrar yoluyla yeniden kullanmak bu mantarla kimyasal olarak mümkündür. Diğer aday bitkilerin çoğuyla mümkün değildir.
İlk ikisi daha zayıftır. Sessizlikten çıkarılan argümanlar şiirde pek bir şey kanıtlamaz ve Vedik Sanskritçedeki renk sözcüklerinin anlam yelpazesi geniştir. Wasson'un okuması özenliydi ama yine de bir yorumdu.
Sanskritçiler neden itiraz etti?
En keskin erken eleştiri 1971'de Cambridge'li Sanskritçi John Brough'tan geldi. Bulletin of the School of Oriental and African Studies dergisinde uzun bir itiraz listesi yayımladı ve bunlardan ikisi kalıcı oldu.
Birincisi hazırlıkla ilgilidir. Rigveda, somanın taşlarla ezildiğini, suyunun yünden süzüldüğünü ve süt ya da suyla karıştırıldığını anlatır. Brough, soma bir mantar olsaydı neden bu kadar zahmete girildiğini sordu. Neden basitçe yenmedi?
İkincisi etkiyle ilgilidir. İlahiler somayı Indra'nın savaş gücü ve uyanıklıkla ilişkilendirir. Brough olası etken madde olarak efedrini gösterdi: uyarıcı bir madde, dolayısıyla daha çok yatıştırma eğiliminde olan sinek mantarından savaşçılara daha uygun. Wasson 1972'de ayrı bir broşürle yanıt verdi, ancak az sayıda Veda uzmanını ikna edebildi.
Brough etkiler konusunda haklı mıydı? Kısmen. Sinek mantarı yalnızca bir yatıştırıcı değildir. İbotenik asit uyarıcıdır ve zehirlenmelerde huzursuzluk sık görülür. Ancak tipik seyir uyuşukluk ve derin uykuyla biter; bu da bütün gece süren bir ritüelle pek uyuşmaz.
Efedra teorisi daha mı iyi uyuyor?
Birçok uzman öyle düşünüyor. 1989'da Hintbilimci Harry Falk, metinlerin somadan beklediği etkinin vizyon değil uyanıklık olduğunu savundu. Somanın rahipleri uyanık tuttuğu gece boyu süren bir ritüel olan Atirātra'yı örnek gösterdi. Metinlerin en çok dağlardan gelen somaya değer verdiğine, efedranın da tam orada yetiştiğine dikkat çekti.
Hikâyenin İran yanı onu destekler. Somanın, aynı Hint-İran kökünden gelen Zerdüşt haomasında bir ikizi vardır. Parsi rahipler haomayı bugün de efedradan hazırlar. Falk, asıl somayı efedranın ötesinde aramaya gerek olmadığı sonucuna vardı.
Yine de efedranın kendi sorunu vardır. Uyarıcıdır ama vizyon yaratmaz ve bazı ilahiler değişmiş algının tasvirleri gibi okunur. Bu boşluk, Flattery ve Schwartz'ı 1989'da bileşen olarak üzerliği, yani Peganum harmala'yı önermeye yöneltti. Yani alan tek bir yanıtta buluşmadı. Bölündü.
| Aday | Başlıca savunucu | En güçlü nokta | En büyük sorun |
|---|---|---|---|
| Sinek mantarı | Wasson (1968) | İdrar pasajları belgelenmiş bir Sibirya uygulamasına ve kimyaya uyuyor | Etkiler yatışmayla bitiyor; fiziksel kanıt yok |
| Efedra | Brough (1971), Falk (1989) | Uyanıklık ritüellere uyuyor; hâlâ haoma için kullanılıyor | Uyarıcı, vizyon yaratıcı değil |
| Üzerlik | Flattery ve Schwartz (1989) | Psikoaktif; bölgeye özgü | Sıkma tasvirleriyle pek uyuşmuyor |
Kimya, Brough'un sıkma itirazına yanıt verebilir mi?
Kısmen, ve hikâye burada ilginçleşiyor. 2010'da etnobotanikçi Kevin Feeney, sinek mantarı kullanımına dair 600'ü aşkın anekdot niteliğinde anlatımı inceledi. Etkiler hazırlama biçimine bağlıydı. Rigveda'daki sıkma ve süzmeye benzeyen hazırlıklarda zehirli etkiler belirgin biçimde daha düşüktü (Feeney 2010).
Kimya da bununla uyumludur. İbotenik asit ve muskimol suda kolayca çözünür. Japonya'da yapılan bir gıda güvenliği çalışması, ıslatmanın ya da kaynatmanın her iki bileşiğin büyük kısmını mantardan sıvıya hızla geçirdiğini buldu (Tsunoda 1993). Sinek mantarını suda sıkıp süzmek, etken maddeleri içeceğe taşır ve kütlenin büyük bölümünü geride bırakır.
Brough'un sorusunun makul bir yanıtı var: sıkma, yemesi nahoş bir mantardan daha yumuşak bir içecek elde eder. Bu, Wasson'un haklı olduğunu kanıtlamaz. Feeney de bulgularının tartışmayı muhtemelen bitirmeyeceğini yazdı. Ama en eski itirazlardan birinin göründüğünden zayıf olduğu anlamına gelir.
Etkiye ilişkin itiraza yanıt vermek daha zordur. İbotenik asit ve muskimol rehberimiz iki bileşeni açıklıyor; etki başlangıcı ve süresi zaman çizelgemiz ise sinek mantarının seyrinin çoğu insanda neden uykuyla bittiğini gösteriyor. Bunu bütün gece uyanık tutması gereken bir içecekle bağdaştırmak zor.
Tartışma bugün nerede?
Çözülmemiş durumda ve fiziksel kanıt olmadan muhtemelen öyle kalacak. Vedik bir ritüel kabından alınmış hiçbir kalıntı kimyasal olarak bir adayla ilişkilendirilmedi. Metinler yüzyıllar boyunca bestelenmiş şiirlerdir ve bitkinin kendisi bile değişmiş olabilir. Daha sonraki Vedik metinler ikame maddeler sayar; bu da asıl bitkinin bulunmasının zor olduğunu düşündürür.
Kesin olarak ne söylenebilir? Wasson iyi bir soru sordu ve gerçek kanıtlar topladı. En güçlü noktaları olan idrar pasajları ve sıkma, sinek mantarının kimyasına eleştirmenlerinin kabul ettiğinden daha iyi uyuyor. En zayıf noktası etkidir. Sanskritçiler arasında efedra daha yaygın kabul gören yanıt olmayı sürdürüyor.
Bir ders var mı? Muhtemelen güzel bir teorinin de sıkıcı kanıtlara ihtiyaç duyduğu. Sinek mantarı ve Noel Baba teorisi yazımız aynı soruna ters yönden çarpıyor.
Sıkça sorulan sorular
Somanın sinek mantarı olduğunu kim öne sürdü?
Amerikalı bankacı ve amatör etnomikolog R. Gordon Wasson, 1968 tarihli Soma: Divine Mushroom of Immortality adlı kitabında. Kitapta Sanskritçi Wendy Doniger O'Flaherty'nin yazdığı soma meselesinin tarihçesi de yer alıyordu. Somanın bir mantar olduğuna dair ilk ciddi savdı.
Teoriye karşı ana argüman nedir?
Tarif edilen etkiler. Vedik metinler somayı güç ve uyanıklıkla ilişkilendirir, Harry Falk da onu gece boyu süren bir ritüele bağladı. Sinek mantarı genellikle uyuşukluk ve uykuyla sonuçlanır. John Brough ayrıca 1971'de bir mantarın neden bu kadar özenli sıkma ve süzmeye ihtiyaç duyacağını sordu.
Araştırmacıların çoğu hangi bitkiyi tercih ediyor?
Efedra en yaygın kabul gören alternatiftir. Uyarıcıdır, metinlerde anılan dağlarda yetişir ve Parsi rahipler onu hâlâ somanın Zerdüşt karşılığı olan haomayı hazırlamak için kullanır. Üzerlik de 1989'da Flattery ve Schwartz tarafından önerildi.
Wasson'u destekleyen kanıt var mı?
Evet, ancak hiçbiri kesin değil. Muskimol ve ibotenik asit idrara geçer; bu da idrar pasajlarıyla uyuşur. Ayrıca 600'ü aşkın kullanıcı anlatımını inceleyen 2010 tarihli bir analiz, Rigveda'daki gibi sıkılıp süzülen hazırlıkların daha az zehirli etki yarattığını buldu.
Soma teorisi, sinek mantarının eski Hindistan'da kullanıldığı anlamına mı gelir?
Hayır. Bir araştırmacının bunun mümkün olduğunu savunduğu anlamına gelir ve mesele hâlâ kanıtlanmış değildir. Sinek mantarını Vedik ritüelle ilişkilendiren hiçbir fiziksel kanıt yoktur. Belgelenmiş geleneksel kullanım, Koryaklar ve Çukçiler gibi Sibirya halklarında çok daha sağlamdır.
İlgili makaleler
- Sinek mantarı ve Sibirya şamanları
- Sinek mantarı ve Noel: Noel Baba teorisi
- Sinek mantarı nedir
- Halk hekimliğinde sinek mantarı
- Sanatta ve popüler kültürde sinek mantarı
Kaynaklar
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026