Rød fluesvamp og jul: julemandsteorien faktatjekket

Hver december cirkulerer den samme påstand: Julemanden er i virkeligheden en sibirisk shaman, hans rensdyr flyver, fordi de har spist rød fluesvamp, og hans rød-hvide dragt er en forklædt svamp. En del af historien hviler på ægte etnografi. Meget af den falder dog sammen, så snart man ser på, hvornår og hvor den moderne julemand faktisk blev opfundet. Og det ene sted, hvor rød fluesvamp virkelig hører hjemme i juletraditionen, har intet med shamaner at gøre: Den er et lykkesymbol på centraleuropæiske lykønskningskort.

Dette er et faktatjek, ikke afsløring for afsløringens skyld. Svampehistorien er sjov, og dele af den passer. Kunsten er at holde de sande dele adskilt fra dem, der blev skruet på senere.

Hvor kommer teorien om julemanden og svampen fra?

Den opstår, når to virkelige ting forbindes med en streg, som ingen har trukket ud fra beviser. Saars oversigt fra 1991 over sibirisk og nordøstasiatisk etnografi bekræfter, at folk i regionen spiste rød fluesvamp og forstod dens psykotrope virkninger. Uafhængigt af det rejser julemanden med rensdyr. Teorien behandler de fælles rensdyr som bevis på en fælles oprindelse.

Den fulde moderne version lyder som regel sådan her. En shaman i pels, klædt i rødt og hvidt, gik ind i vinterboliger gennem røghullet i taget, fordi sneen spærrede døren. Han havde en sæk tørrede svampe med. Hattene blev hængt til tørre på nåletræsgrene, som pynt, eller i sokker ved bålet, som julestrømper. Rensdyrene, der angiveligt opsøger svampen, blev til de "flyvende" rensdyr, et billede på rus snarere end aerodynamik.

Det er en pæn fortælling, og netop pænheden er en del af tiltrækningen. Men se, hvad den beder dig om at acceptere: at en skik blandt rensdyrholdende folk i Nordøstsibirien i begyndelsen af 1800-tallet nåede en gruppe forfattere og illustratorer i New York, ikke efterlod noget skriftligt spor undervejs og kom frem intakt nok til at forme et børnedigt. Ingen har vist, hvordan det skulle kunne ske. Den skeptiske kulturhistoriker Andy Letcher behandler julemandsforbindelsen i Shroom (2006) som moderne folklore om folklore, og papirsporet nedenfor giver ham ret.

Hvad er faktisk dokumenteret?

Tre ting holder godt. Den første er selve den sibiriske brug. Saars oversigt, der byggede på publiceret litteratur og på etnografer, som arbejdede i regionen gennem flere årtier, gennemgår "tilfælde og regler" for indtagelsen og konstaterer, at folkene med denne tradition brugte svampen "til flere formål", blandt andet som psykostimulerende middel. Michelot og Melendez-Howells oversigt fra 2003 i Mycological Research siger ligeledes, at menneskers brug af rød fluesvamp begyndte i oldtiden og var knyttet til mystik.

Den anden er forbindelsen til rensdyr i Sibirien. Beretninger samlet af R. Gordon Wasson i Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) nævner rensdyrflokke og rød fluesvamp i samme åndedrag, herunder rapporter om rensdyr, der opsøger svampen. Dyrene og svampen deler virkelig levested og historie i den del af verden. Vores artikel om rød fluesvamp i folkemedicinen dækker den bredere eurasiske brug.

Den tredje er en videnskabelig fodnote, som de fleste genfortællinger går glip af. Geml og kollegers DNA-undersøgelse fra 2006 i Molecular Ecology konkluderede, at stampopulationen af rød fluesvamp "sandsynligvis udviklede sig i den sibirisk-beringiske region", før den delte sig i linjer, der spredte sig over Nordamerika og Eurasien. Svampens sibiriske rødder er altså ikke kun kulturelle. De står skrevet i dens gener, og det er et bedre faktum end det meste af julemandsmytologien.

Og ja, farverne er ægte. Rød fluesvamp har rød hat med hvide vorter og lever i samspil med gran, fyr og birk, så den dukker op under præcis den slags træer, folk tager ind i december. Det er dog et økologisk tilfælde, ikke bevis for påvirkning.

Hvad viser julemandens faktiske papirspor?

Det viser en skikkelse, der blev bygget trin for trin på tryk, hvor hvert trin er dateret. Ingen af trinnene involverer en svamp, og de afgørende skete i Europa og New York, ikke i nærheden af Sibirien.

• 300-tallet: Nikolaus, biskop af Myra i Lilleasien, bliver helgenen bag legenderne om hemmelige gaver. Han er en gejstlig fra Middelhavet, ikke en arktisk skikkelse.
• Nederlandsk Sinterklaas: Helgenen overlever reformationen i Nederlandene som Sinterklaas, en skægget biskop med rød kappe og mitra, der kommer med gaver aftenen før sin festdag, den 5. december, og rider på en hvid hest over tagene.
• 1809: Washington Irvings satiriske History of New York skriver en hollandsk præget Sankt Nikolaus ind i New Yorks folklore.
• 1823: "A Visit from St. Nicholas", tilskrevet Clement Clarke Moore, leverer de otte navngivne rensdyr, den flyvende kane og turen ned gennem skorstenen.
• Fra 1860'erne: Thomas Nasts tegninger i Harper's Weekly giver julemanden hans runde, skæggede og piberygende udseende.
• 1931: Haddon Sundbloms Coca-Cola-reklamer maler en varm julemand i menneskestørrelse i rød dragt, og billedet sætter sig fast.
• 1939: Robert L. May skriver Rudolph the Red-Nosed Reindeer for stormagasinet Montgomery Ward og tilføjer et niende rensdyr mere end hundrede år efter Moores otte.

Her er den detalje, der betyder mest for svampeteorien. Moores digt, teksten der gav os rensdyrene og skorstenen, klæder Sankt Nikolaus "all in fur, from his head to his foot", med tøjet dækket af aske og sod. Rødt nævnes ikke. Farveargumentet kan derfor ikke læne sig op ad den ene tekst, der fastlagde rensdyrene. Det må springe frem til senere illustratorer, som under alle omstændigheder havde en hollandsk biskop i rød kappe at kopiere.

Gjorde Coca-Cola julemanden rød?

Nej, og dette er den anden myte, der gemmer sig i den første. Julemanden optrådte i rødt på bladforsider, postkort og i reklamer længe før Sundbloms kampagne i 1931, og Sinterklaas havde båret røde bispedragter i århundreder. Coca-Cola standardiserede én meget vellykket version af billedet. Farven opfandt de ikke.

Det er ubelejligt for svampeteorien på en lidt uventet måde. Hvis det røde kom fra en biskops dragt og fra en kommerciel tradition for populærillustration, behøver man ingen rød fluesvamp for at forklare det. Rødt er desuden simpelthen den farve, trykkere og annoncører griber efter, når de vil have varme og synlighed om vinteren. Svampen er én mulig kilde blandt flere, og den eneste uden en dokumenteret vej.

Skorstenen har en lige så hverdagsagtig forklaring. I et hus, der opvarmes med åben ild, er ildstedet der, hvor familien samles, og hvor strømperne hænger til tørre, så skorstenen er den oplagte indgang for en magisk gæst en vinternat. Man behøver ikke et røghul i et sibirisk telt for at nå dertil; man behøver en stue i New York i 1820'erne.

Hvilke dele er plausible, men ubeviste?

Nogle af teoriens billeder stemmer overens med ægte sibirisk liv, så de fortjener at blive taget alvorligt som tilfældigheder, selv om de ikke tæller som beviser. Ingen af dem har en skriftlig kilde, der knytter dem til jul.

Indgangen gennem røghullet er ét. Vinterboliger langt mod nord havde ofte en åbning i taget til røgen, og sne kan gøre den til den letteste vej ind. Men "en gæst kom ind gennem taget" er langt fra "den gæst blev julemanden". Svampene, der tørrer, er et andet. At hænge hatte op til tørre er en fornuftig måde at konservere dem på, og tørret rød fluesvamp blev byttet og opbevaret, men ingen har knyttet skikken til julestrømper eller juletræspynt med noget fastere end lighed. Vores guide til tørring af rød fluesvamp forklarer, hvorfor tørring betyder noget kemisk: Den omdanner ibotensyre i retning af muscimol.

Så er der de flyvende rensdyr. Som billede på rus er det slående. Som historie har det et problem: Flyvende rensdyr optræder første gang på tryk i Amerika i 1820'erne, i et digt, hvis forfatter og læsere ikke havde nogen kendt kontakt med korjakisk eller tjuktjisk etnografi. Kan en idé rejse usynligt over to kontinenter? I princippet. Er der noget tegn på, at den gjorde det? Ikke indtil videre.

Påstand	Vurdering	Hvorfor
Sibiriske folk brugte rød fluesvamp	Dokumenteret	Saar 1991; Michelot & Melendez-Howell 2003; beretninger hos Wasson 1968
Rensdyr og svampen hænger sammen i sibiriske beretninger	Dokumenteret	Etnografiske rapporter samlet af Wasson
Arten selv har sibirisk-beringisk oprindelse	Dokumenteret	DNA-analyse af Geml m.fl. 2006
Rød fluesvamp er et lykkesymbol til jul og nytår	Dokumenteret	Tysktalende Glückspilz-kort og pynt
Shamanen gennem røghullet blev julemanden gennem skorstenen	Plausibel, ubevist	Ingen kilde forbinder dem; europæisk skorstensfolklore er ældre
Tørrende svampe blev julestrømper og pynt	Plausibel, ubevist	Kun lighed
Julemandens dragt er rød på grund af svampen	Ikke underbygget	Moores julemand går i pels; Sinterklaas bar allerede rødt
Coca-Cola gjorde julemanden rød	Forkert	Røde julemænd fandtes før 1931
Den moderne julemand nedstammer fra sibiriske shamaner	Ikke underbygget	Dateret kæde fra Nikolaus til Nast uden svamp

Hvorfor er rød fluesvamp så på julekort og i juletræet?

Fordi den er et lykkesymbol i det tysktalende Centraleuropa, og den tradition er ægte og veldokumenteret i genstande, man kan holde i hånden. Det tyske ord Glückspilz, bogstaveligt "lykkesvamp", betyder en heldig person, og den rød-hvide fluesvamp er den svamp, folk ser for sig, når de siger det.

Postkort fra slutningen af 1800-tallet og begyndelsen af 1900-tallet med ønsker om godt nytår eller glædelig jul viser jævnligt røde fluesvampe, ofte sammen med andre lykkebringere som grise, firkløvere, hestesko og skorstensfejere. Røde fluesvampe af glas hænger stadig på juletræer i Tyskland, Østrig og andre steder. Intet af dette handler om at spise svampen. Det er en visuel lykkeamulet, som en hestesko over døren.

Det er den ærlige kerne i hele juleforbindelsen. Rød fluesvamp er virkelig et symbol på vinterens højtider for millioner af mennesker, bare ikke af den grund, internettet normalt giver. Vores side med fakta om rød fluesvamp og den bredere guide til historie og biologi sætter symbolikken i sammenhæng.

Ændrer det noget ved, hvordan svampen bør behandles?

Egentlig ikke, og det er værd at sige, fordi sæsonartikler nogle gange udvisker grænsen mellem pynt og indtagelse. Juletræspynt formet som rød fluesvamp er uskadelig. En frisk rød fluesvamp er ingen festlig snack. Data fra giftlinjer, som Moss og Hendricksons gennemgang fra 2019 af 34 tilfælde i Oregon, viser reelle symptomer efter indtagelse, og vores guide til giftigheden af rød fluesvamp fremlægger risiciene klart.

Der er også et kulturelt twist. Rubel og Arora argumenterede i 2008 i Economic Botany for, at svampebøger beskriver faren ved rød fluesvamp i termer, der delvis er formet af kulturelle forventninger, og de dokumenterede traditioner, hvor den blev blancheret for at blive spist. Svampens ry har med andre ord altid båret på ekstra bagage. Julemandshistorien er bare den mest muntre del af den.

Ofte stillede spørgsmål

Er julemanden baseret på rød fluesvamp?

Det findes der ingen beviser for. Den moderne julemand kan spores på tryk fra Sankt Nikolaus via Washington Irving (1809), Clement Clarke Moores digt fra 1823, Thomas Nasts tegninger fra 1860'erne og Coca-Colas reklamer fra 1931. Den sibiriske svampeforbindelse er en senere teori, bygget på fælles billeder, især rensdyr, uden nogen dokumenteret vej fra Sibirien til New York.

Brugte sibiriske shamaner virkelig rød fluesvamp?

Ja, brugen af rød fluesvamp i Sibirien er veldokumenteret, selv om den ikke kun var shamanistisk. Mall Saars oversigt fra 1991 i Journal of Ethnopharmacology konstaterer, at folk med denne tradition brugte den til flere formål, blandt andet som psykostimulerende middel. Etnografiske beretninger samlet af Wasson i 1968 beskriver både rituel og dagligdags brug blandt rensdyrholdende folk.

Hvorfor optræder rensdyr i begge historier?

Fordi rensdyr er centrale for livet langt mod nord, både i Sibirien og i det vestlige billede af det. Sibiriske beretninger forbinder rensdyr og rød fluesvamp direkte. Julemandens rensdyr kommer derimod fra Moores digt fra 1823, som navngiver otte af dem; Rudolph blev tilføjet i 1939 af Robert L. May, en tekstforfatter hos Montgomery Ward.

Hvad betyder Glückspilz?

Glückspilz er tysk for "lykkesvamp" og bruges om en heldig person. Den rød-hvide fluesvamp er dens emblem, og derfor optræder den på tysktalende nytårs- og julekort og som glaspynt i juletræet. Den er en lykkebringer, som en hestesko eller en firkløver, ikke en opfordring til at spise svampen.

Er det sikkert at pynte med ægte rød fluesvamp til jul?

At håndtere en frisk hat som pynt er ikke den største risiko, men børn og kæledyr kan spise den, og rød fluesvamp er giftig rå. Moss og Hendricksons gennemgang fra 2019 af 34 tilfælde fra en giftlinje omfattede utilsigtet indtagelse hos små børn. Versioner i keramik, glas eller voks giver udseendet uden den bekymring.

Køb gaver og pynt med rød fluesvamp

Vil du have Glückspilz-stilen uden folklorediskussionerne, er Amanita-gaveæsken (€99) vores sæsonsæt, og fluesvampelyset koster €19 for ét eller €29 for to. Lyset i keramikkrukke er det dekorative valg, der bliver stående på hylden, når voksen er brugt. Flere idéer finder du i kollektionen med gaver og sæt. Gratis fragt ved køb over €50.

Relaterede artikler

• Interessante fakta om rød fluesvamp, du ikke kendte
• Hvad er rød fluesvamp: historie, typer og biologi
• Rød fluesvamp i folkemedicinen
• Rød fluesvamp som symbol på naturlig opvågnen
• Sådan tørrer du rød fluesvamp: metoder og tips
• Er rød fluesvamp giftig?
• Fluesvampe i naturen: livscyklus og rolle i økosystemet

Kilder

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
3. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
4. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
5. Rubel W, Arora D. A study of cultural bias in field guide determinations of mushroom edibility using the iconic mushroom, Amanita muscaria, as an example. Economic Botany. 2008;62(3):223-243. doi:10.1007/s12231-008-9040-9
6. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
7. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.