Gå til indhold
Var soma rød fluesvamp? Wassons hypotese under lup
Var soma rød fluesvamp? Wassons hypotese under lup article cover

Var soma rød fluesvamp? Wassons hypotese under lup

Udgivet:8 min læsetidRød fluesvamp

Blev soma, den hellige drik i Rigveda, lavet af rød fluesvamp? Det var påstanden, som bankmanden og amatørmykologen R. Gordon Wasson fremsatte i 1968, og den er aldrig forsvundet. Noget af hans bevismateriale holder stadig. Men førende sanskritister afviste teorien, en konkurrerende plante har stærk opbakning, og ingen har nogensinde fundet fysiske beviser. Her er, hvad begge sider faktisk hævdede, og hvad kemien tilføjer, som ingen havde i 1968.

Det ved ingen. Wassons bog fra 1968 hævdede, at soma var rød fluesvamp, med henvisning til at hymnerne tier om rødder, blade og blomster, og til sibiriske skikke med at drikke urin. John Brough (1971) spurgte, hvorfor en svamp skulle presses og filtreres, og påpegede, at teksterne beskriver et opkvikkende middel. Harry Falk (1989) argumenterede for efedra, som gør en vågen. En undersøgelse fra 2010 af over 600 brugerberetninger fandt færre giftvirkninger ved pressede og filtrerede tilberedninger, hvilket støtter en del af Wassons argument. Ingen arkæologiske rester har afgjort sagen.

Denne artikel handler om et historisk spørgsmål, ikke om brugen af svampen. For den bredere historie om rød fluesvamp i ritualer, se vores artikel om sibirisk shamanisme.

Hvad hævdede Wasson egentlig?

Wasson hævdede, at soma, planten der blev presset, filtreret og drukket i det vediske ritual, var rød fluesvamp. Han offentliggjorde sit argument i 1968 i Soma: Divine Mushroom of Immortality, med en historik over somaspørgsmålet skrevet af sanskritisten Wendy Doniger O'Flaherty. Rigvedas niende bog, alle dens 114 hymner, er viet til soma.

Somaspørgsmålet var gammelt, før Wasson kom. Gennem århundreder foreslog forskere planter fra efedra og Sarcostemma til rabarber og cannabis. Broughs oversigt fra 1971 opregner de mest populære kandidater. Wassons bidrag var at foreslå en svamp, noget ingen i fagmiljøet havde overvejet alvorligt.

Hvorfor slog ideen an? Dels fordi Wasson var en levende skribent med sans for detaljer. Dels fordi hans beviser på én gang var tekstlige, kemiske og etnografiske. Og dels, det må siges, fordi en psykoaktiv svamp ved roden af indisk religion var en spændende tanke i 1968.

Hvad er de stærkeste beviser for teorien?

Wasson støttede sig til tre beviskæder. Hver af dem fortjener at blive vejet for sig, for de er ikke lige stærke.

  • Det, hymnerne udelader. Hymnerne beskriver somaens stængler, farve og presning i detaljer. Wasson hævdede, at de aldrig nævner rødder, blade, blomster eller frø, hvilket passer bedre til en svamp end til en plante.
  • Farve og form. Hymnerne kalder soma lysende og gyldenbrun, og Wasson læste flere billeder som en rød hat med hvide pletter.
  • Urinpassagerne. Nogle vers synes at beskrive, hvordan soma passerer gennem kroppen og drikkes igen. Wasson forbandt dette med den dokumenterede sibiriske skik at drikke urinen fra en, der havde spist rød fluesvamp.

Det tredje punkt er det, moderne kemi støtter mest direkte. Muscimol og ibotensyre forlader kroppen med urinen, hvor toksikologer har målt dem (Stříbrný 2012). At genbruge en psykoaktiv dosis via urin er kemisk muligt med denne svamp. Med de fleste andre kandidatplanter er det ikke.

De to første er svagere. Argumenter ud fra tavshed beviser lidt i poesi, og farveord i vedisk sanskrit har et bredt betydningsfelt. Wassons læsning var omhyggelig, men den var stadig en fortolkning.

Hvorfor protesterede sanskritisterne?

Den skarpeste tidlige kritik kom i 1971 fra John Brough, sanskritist i Cambridge. Han fremlagde en lang liste indvendinger i Bulletin of the School of Oriental and African Studies, og to af dem har holdt.

Den første gælder tilberedningen. Rigveda beskriver, hvordan soma blev knust med sten, saften sigtet gennem uld og blandet med mælk eller vand. Hvis soma var en svamp, spurgte Brough, hvorfor så alt det besvær? Hvorfor ikke bare spise den?

Den anden gælder virkningen. Hymnerne forbinder soma med Indras styrke i kamp og med vågenhed. Brough pegede på efedrin som et sandsynligt virksomt stof: et opkvikkende middel og dermed bedre egnet til krigere end rød fluesvamp, som snarere sløver. Wasson svarede i 1972 i et separat skrift, men overbeviste få vedaforskere.

Havde Brough ret om virkningerne? Delvist. Rød fluesvamp er ikke bare beroligende. Ibotensyre virker ophidsende, og uro er almindeligt ved forgiftninger. Men det typiske forløb ender i døsighed og dyb søvn, hvilket passer dårligt til et ritual, der varer hele natten.

Passer efedrateorien bedre?

Det mener mange fagfolk. I 1989 argumenterede indologen Harry Falk for, at den virkning, teksterne ønsker af soma, er vågenhed og ikke visioner. Han henviste til Atirātra, et natligt ritual, hvor soma holdt præsterne vågne. Han bemærkede også, at teksterne sætter soma fra bjergene højest, og det er der, efedra vokser.

Den iranske side af historien støtter ham. Soma har en tvilling i den zoroastriske haoma, fra samme indoiranske rod. Parsiske præster tilbereder stadig haoma af efedra i dag. Falk konkluderede, at der ikke var grund til at lede længere end til efedra efter den oprindelige soma.

Efedra har dog sit eget problem. Den er opkvikkende, men ikke visionær, og nogle hymner læses som beskrivelser af ændret sansning. Den kløft fik Flattery og Schwartz til i 1989 at foreslå harmal, Peganum harmala, som ingrediens. Fagområdet landede altså ikke på ét svar. Det delte sig.

KandidatVigtigste fortalerStærkeste argumentStørste problem
Rød fluesvampWasson (1968)Urinpassagerne stemmer med en dokumenteret sibirisk praksis og med kemienVirkningen ender i sedation; ingen fysiske beviser
EfedraBrough (1971), Falk (1989)Vågenhed passer til ritualerne; bruges stadig til haomaOpkvikkende, ikke visionær
HarmalFlattery og Schwartz (1989)Psykoaktiv; hjemmehørende i regionenPasser dårligt til beskrivelserne af presningen

Kan kemien besvare Broughs indvending om presningen?

Delvist, og her bliver historien interessant. I 2010 analyserede etnobotanikeren Kevin Feeney over 600 anekdotiske beretninger om brug af rød fluesvamp. Virkningerne afhang af tilberedningen. Giftvirkningerne var betydeligt lavere ved tilberedninger, der lignede presningen og filtreringen i Rigveda (Feeney 2010).

Kemien stemmer. Ibotensyre og muscimol opløses let i vand. En japansk fødevaresikkerhedsundersøgelse fandt, at udblødning eller kogning hurtigt førte det meste af begge stoffer fra svampen over i væsken (Tsunoda 1993). At presse rød fluesvamp i vand og si den ville føre de virksomme stoffer over i drikken og efterlade meget af massen.

Broughs spørgsmål har altså et rimeligt svar: presning giver en mildere drik af en svamp, der er ubehagelig at spise. Det beviser ikke, at Wasson havde ret. Feeney skrev selv, at hans fund næppe ville afslutte debatten. Men det betyder, at en af de ældste indvendinger er svagere, end den så ud.

Indvendingen om virkningen er sværere at imødegå. Vores guide om ibotensyre og muscimol forklarer de to stoffer, og vores tidslinje for virkningsstart og varighed viser, hvorfor forløbet med rød fluesvamp ender i søvn for de fleste. Det er svært at forene med en drik, der skulle holde folk vågne hele natten.

Hvor står debatten i dag?

Uafklaret, og sådan forbliver den sandsynligvis uden fysiske beviser. Ingen rester fra et vedisk rituelt kar er kemisk blevet knyttet til en kandidat. Teksterne er poesi digtet over århundreder, og planten kan endda have ændret sig. Senere vediske tekster opregner erstatninger, hvilket tyder på, at originalen var svær at skaffe.

Hvad kan man sige med sikkerhed? Wasson stillede et godt spørgsmål og samlede ægte beviser. Hans stærkeste punkter, urinpassagerne og presningen, passer bedre med kemien i rød fluesvamp, end kritikerne indrømmede. Hans svageste punkt er virkningen. Blandt sanskritister er efedra fortsat det mest accepterede svar.

Er der en lære? Sandsynligvis, at også en smuk teori har brug for de kedelige beviser. Vores artikel om rød fluesvamp og julemandsteorien støder på samme problem fra den modsatte side.

Ofte stillede spørgsmål

Hvem foreslog, at soma var rød fluesvamp?

R. Gordon Wasson, en amerikansk bankmand og amatøretnomykolog, i bogen Soma: Divine Mushroom of Immortality fra 1968. Bogen indeholdt en historik over somaspørgsmålet af sanskritisten Wendy Doniger O'Flaherty. Det var det første seriøse argument for, at soma var en svamp.

Hvad er hovedargumentet mod teorien?

De beskrevne virkninger. Vediske tekster forbinder soma med styrke og vågenhed, og Harry Falk knyttede det til et natligt ritual. Rød fluesvamp ender som regel i døsighed og søvn. John Brough spurgte desuden i 1971, hvorfor en svamp skulle have brug for så omstændelig presning og filtrering.

Hvilken plante foretrækker de fleste forskere?

Efedra er det mest accepterede alternativ. Den er opkvikkende, vokser i de bjerge, teksterne nævner, og parsiske præster bruger den stadig til at tilberede haoma, somaens zoroastriske modstykke. Også harmal er blevet foreslået, af Flattery og Schwartz i 1989.

Findes der beviser, der støtter Wasson?

Ja, selv om intet er afgørende. Muscimol og ibotensyre går over i urinen, hvilket passer med urinpassagerne. Og en analyse fra 2010 af over 600 brugerberetninger fandt, at pressede og filtrerede tilberedninger som i Rigveda gav færre giftvirkninger.

Betyder somateorien, at rød fluesvamp blev brugt i det gamle Indien?

Nej. Den betyder, at én forsker argumenterede for, at det kunne have været sådan, og sagen er stadig ubevist. Ingen fysiske beviser knytter rød fluesvamp til det vediske ritual. Dokumenteret traditionel brug er langt stærkere hos sibiriske folk som korjakerne og tjuktjerne.

Relaterede artikler

Kilder

  1. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
  2. Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
  3. Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
  4. Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
  5. Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
  6. Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026
Sidst opdateret:

Hvis du fandt dette indlæg nyttigt, så glem ikke at dele det med dine venner og kolleger.