Det populære billede er enkelt: i Sibirien var rød fluesvamp shamanens hellige svamp. Det er kun halvdelen af historien. Det etnografiske materiale beskriver shamaner, der brugte den, men også almindelige mennesker, der spiste den ved sammenkomster, handlede med tørrede hatte og, som bekendt, drak urinen fra dem, der havde spist den. Sibiriens røde fluesvamp (Amanita muscaria) var et rituelt redskab, et socialt rusmiddel og en handelsvare, nogle gange det hele på én gang i det samme samfund.
Brugen af rød fluesvamp i Sibirien er veldokumenteret, men den var ikke kun shamanistisk. Mall Saars oversigt fra 1991 i Journal of Ethnopharmacology, der byggede på offentliggjort litteratur og på etnografers feltarbejde gennem årtier, konkluderede, at de folk, der havde traditionen, brugte svampen "til flere formål", primært som psykostimulans. Beretninger indsamlet af Wasson (1968) beskriver lægmandsbrug blandt korjakerne og tjuktjerne, handel med tørrede hatte og urindrikning; Merova og kollegers laboratoriearbejde fra 2008 bekræftede, at muscimol og ibotensyre kan påvises i menneskers urin, hvilket gør de beretninger kemisk plausible.
Denne artikel gør rede for, hvem der brugte svampen, hvordan de tog den, hvad kilderne kan og ikke kan fortælle os, og hvorfor de mennesker, der skrev kilderne, formede historien lige så meget som svampen selv.
Var rød fluesvamp kun shamanernes svamp?
Nej. Saars oversigt fra 1991, der kortlagde "tilfælde og regler" for indtagelsen i Sibirien og Nordøstasien, siger, at de folk, der brugte den, kendte dens forskellige psykotrope egenskaber og brugte den til flere formål. Den beskriver svampen som et psykostimulerende middel, der påvirker flere mentale funktioner på én gang.
Den formulering er vigtig, fordi den ikke passer til det romantiske billede af ét helligt ritual. De etnografiske beretninger, som R. Gordon Wasson samlede i Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968), omfatter shamaner, der brugte svampen til at nå trance, men også almindelige mennesker, der tog den ved sammenkomster og sociale lejligheder. I nogle samfund var den værdifuld nok til at blive handlet med.
Hvorfor lever versionen om, at kun shamaner brugte den, videre? Dels fordi det er den mest dramatiske historie. Dels fordi Wasson selv havde en tese at forsvare, nemlig at rød fluesvamp var den hellige soma i den oldindiske Rigveda, og en hellig sibirisk svamp støttede den bedre end et festrusmiddel. Og dels fordi senere populærforfattere, som kulturhistorikeren Andy Letcher påpeger i Shroom (2006), havde en tendens til at romantisere "shamanens svamp" langt ud over, hvad kilderne siger.
Hvem brugte den, og hvordan adskilte deres traditioner sig?
De bedst kendte beretninger handler om folk i det nordøstlige Sibirien, især korjakerne og tjuktjerne, med yderligere belæg fra khanterne i det vestlige Sibirien. Saars ledsagende artikel fra 1991 om khanterne placerer rød fluesvamp i deres folkemedicin sammen med flere andre svampe.
Korjakerne
Korjakerne på Kamtjatka og den nærliggende kyst fylder meget i de beretninger, Wasson samlede. De beskriver svampen spist af shamaner, men også af almindelige mennesker ved sammenkomster, hvor tørrede hatte var højt værdsatte og blev byttet.
Tjuktjerne
Tjuktjerne, rensdyrhyrder og kystfangere i det yderste nordøst, optræder i den samme samling beretninger. Rapporterne beskriver tørrede hatte, der blev skaffet gennem handel, hvilket passer med Saars billede af en svamp med social og økonomisk værdi, ikke kun rituel.
Khanterne
Khanterne lever i skovzonen i det vestlige Sibirien. Saar fandt, at de kun spiser omkring ti af de mange lokale svampe, og at flere bruges til bestemte formål. Hendes artikel beskriver folkemedicinsk brug af rød fluesvamp sammen med tøndersvampen Fomes fomentarius, birkeknoldporesvamp (Inonotus obliquus), Phellinus nigricans og støvbolde. Vores artikel om rød fluesvamp i folkemedicinen dækker det bredere europæiske billede.
| Type brug | Hvad kilderne beskriver | Hovedkilde |
|---|---|---|
| Shamanistisk eller rituel | Trance og spådom udført af specialister | Beretninger samlet af Wasson 1968; Michelot og Melendez-Howell 2003 |
| Lægmandsmæssig og social | Spist ved sammenkomster af ikke-specialister | Wasson 1968; Saar 1991 ("flere formål") |
| Psykostimulerende | Brugt for sin stimulerende virkning på flere mentale funktioner | Saar 1991 |
| Handel | Tørrede hatte byttet, hvor svampen var sjælden | Beretninger samlet af Wasson 1968 |
| Folkemedicin | En af flere svampe i khanternes husråd | Saar 1991 (artiklen om khanterne) |
Hvordan blev svampen indtaget?
For det meste tørret. Beretningerne beskriver hatte, der blev tørret og derefter tygget, slugt eller taget i en drik. Saars oversigt kortlægger disse "indtagelsesmåder" hos folkene med traditionen. Friske svampe optræder langt sjældnere i rapporterne, hvilket giver kemisk mening, selv om ingen på det tidspunkt vidste hvorfor.
Tørring skubber ibotensyre, det mere hårde excitatoriske stof, mod muscimol, det roligere. Den traditionelle forkærlighed for tørrede hatte kan have frembragt den omdannelse i praksis længe før kemien blev forstået i 1900-tallet. Det er en vigtig skelnen: mennesker kan gøre noget virkningsfuldt uden at kende mekanismen, og moderne genfortællinger tilskriver dem nogle gange viden, de ikke kan have haft. Vores guider om ibotensyre vs. muscimol og tørring forklarer kemien.
Michelot og Melendez-Howells oversigt fra 2003 i Mycological Research placerer begyndelsen på menneskers brug i oldtiden og knytter den til mystik. Præcis hvor gammel den er, kan det sibiriske materiale ikke fortælle os, for de skriftlige beretninger begynder først med udefrakommende iagttagere.
Holder historien om urindrikning kemisk?
Ja, den er plausibel. Merova og kolleger ved Palacký-universitetet i Olomouc offentliggjorde i 2008 en metode med væskekromatografi–massespektrometri, der isolerer og identificerer ibotensyre, muscimol og muskarin i menneskers urin, og fandt den følsom nok til at analysere urin fra forgiftede patienter.
Det har betydning for de sibiriske rapporter. Rejseberetninger fra 1700- og 1800-tallet, samlet af Wasson i 1968, beskriver mennesker, der drak urinen fra en, der havde spist rød fluesvamp, for også selv at mærke virkningen, og som nogle gange gav den videre til mere end én person. For udefrakommende virkede det som den mærkeligste detalje i hele traditionen, og nogle senere skribenter betvivlede den.
Kemien beviser ikke, at hver beretning er korrekt, og artiklen fra 2008 siger ikke, hvor stor en andel af en dosis der forlader kroppen uændret. Det, den viser, er, at de aktive stoffer faktisk findes i urinen. Praksissen er altså ikke fysiologisk absurd. Det er en måde at strække en knap svamp, man handlede med, længere på, hvilket passer til et miljø, hvor tørrede hatte havde værdi.
Hvad med rensdyrene?
De beretninger, Wasson samlede, forbinder også rensdyr med rød fluesvamp, herunder rapporter om rensdyr, der opsøgte svampen og blev tiltrukket af menneskers urin. For hyrdefolk hørte dyrene og svampen til den samme hverdagsverden og de samme fortællinger.
Der er en genetisk fodnote her. Geml og kollegers DNA-studie fra 2006 i Molecular Ecology konkluderede, at den oprindelige population af Amanita muscaria sandsynligvis udviklede sig i den sibirisk-beringiske region og derefter spredte sig over Nordamerika og Eurasien. Svampen er altså ikke en gæst i Sibirien. Den er nærmest hjemmehørende i netop den region, hvor dens bedst kendte menneskelige traditioner blev optegnet.
Rensdyrene er også dér, hvor sibirisk etnografi møder moderne myte, mest kendt i påstanden om, at julemandens flyvende rensdyr stammer fra korjakernes svampefolklore. Den teori hviler på billedsprog snarere end dokumenteret overlevering, og den er en anden historie end selve det sibiriske materiale.
Hvem skrev disse beretninger, og kan vi stole på dem?
For det meste udefrakommende, og det præger alt. De tidligste skriftlige beskrivelser stammer fra rejsende, embedsmænd og missionærer, der drog gennem Sibirien i 1700- og 1800-tallet, efterfulgt af professionelle etnografer i slutningen af 1800-tallet og i 1900-tallet. Saars oversigt kombinerede den litteratur med oplysninger fra etnografer, der har arbejdet i regionen i de seneste årtier.
Hver gruppe havde sin egen linse. De rejsende ville have slående historier og beskrev gerne svampebruget som drukkenskab eller last. Missionærerne havde grunde til at fremstille den indfødte religion som mørk eller tåbelig. Etnograferne var mere omhyggelige, men de arbejdede stadig gennem tolke og så kun det, deres værter valgte at vise dem. Wasson, der samlede alt dette i 1960'erne, byggede en sag for sin somahypotese og udvalgte og indrammede derefter.
Intet af dette betyder, at beretningerne er opdigtede. Det betyder, at vi bør læse dem, som en historiker ville: som rapporter filtreret gennem udefrakommendes forventninger, ikke som gennemsigtige vinduer ind i korjakernes, tjuktjernes eller khanternes liv. De stemmer, der stort set mangler i materialet, er brugernes egne. Vores artikel om panterfluesvampens historie gør en lignende pointe om kløften mellem dokumenteret og antaget brug.
Hvad tilføjer moderne toksikologi til billedet?
Den støtter Saars beskrivelse af svampen som lige så meget stimulerende som beroligende. Vendramin og Brvars studie fra 2014 af tilfælde fra en slovensk giftlinje fandt, at patienter med rød fluesvamp oftere var forvirrede (26 af 32) og urolige (20 af 32) end patienter med panterfluesvamp, en forskel de knyttede til rød fluesvamps højere andel af excitatorisk ibotensyre.
Det er et nyttigt realitetstjek over for moderne markedsføring, der ofte fremstiller rød fluesvamp som en rent beroligende svamp. Det sibiriske materiale, toksikologien og kemien er enige om, at det er mere kompliceret: stimulerende og desorienterende for nogle, beroligende for andre og stærkt afhængig af tilberedningen. Moss og Hendricksons oversigt fra Oregon i 2019, der registrerede fem intubationer blandt 34 tilfælde, minder om, at virkningerne også kan være alvorlige uden for en traditionel ramme.
Ofte stillede spørgsmål
Brugte sibiriske shamaner virkelig rød fluesvamp?
Ja, men de var ikke de eneste brugere. Etnografiske beretninger samlet af Wasson i 1968 beskriver shamanistisk brug, og Saars oversigt fra 1991 i Journal of Ethnopharmacology bekræfter, at folkene med traditionen brugte svampen til flere formål, blandt andet som psykostimulans. Lægmandsbrug ved sammenkomster og handel med tørrede hatte er også beskrevet.
Hvilke sibiriske folk brugte rød fluesvamp?
De bedst kendte beretninger handler om korjakerne og tjuktjerne i det nordøstlige Sibirien. Saars separate artikel fra 1991 dokumenterer rød fluesvamp i folkemedicinen hos khanterne i det vestlige Sibirien sammen med andre svampe, herunder birkeknoldporesvamp og tøndersvamp. Saars bredere oversigt dækker flere folk i Sibirien og Nordøstasien.
Er historien om urindrikning sand?
Den fremgår af rejseberetninger fra 1700- og 1800-tallet, som Wasson samlede, og den er kemisk plausibel. Et studie fra 2008 af Merova og kolleger udviklede en metode, der påviser ibotensyre, muscimol og muskarin i urinen hos forgiftede patienter. Det viser, at de aktive stoffer udskilles med urinen, men ikke hvor stærk sådan urin ville være.
Spiste sibiriske folk rød fluesvamp frisk eller tørret?
For det meste tørret ifølge beretningerne, med hatte, der blev tygget, slugt eller taget i en drik. Tørring omdanner meget af den hårde ibotensyre til det roligere muscimol, så den traditionelle forkærlighed havde et kemisk grundlag, selv om mekanismen først blev forstået i 1900-tallet.
Er moderne brug af rød fluesvamp det samme som den sibiriske tradition?
Nej. Den sibiriske brug foregik inden for bestemte sociale regler, relationer og kundskaber, som Saars oversigt beskriver som "tilfælde og regler" for indtagelsen. At købe tørrede hatte i dag genskaber ikke den sammenhæng. Moderne brugere står også over for andre risici, og data fra giftlinjer som Moss og Hendricksons oversigt fra 2019 viser, at uforsigtig brug kan føre til reel skade.
Køb rød fluesvamp
Hvis du vil udforske selve svampen, koster tørrede hatte af rød fluesvamp klasse A €55 for 50 g og €79 for 100 g. En ærlig bemærkning: at købe tørrede hatte er moderne brug, ikke rituel, og de sibiriske traditioner ovenfor kan ikke købes i en krukke. Tjek først den lokale lovgivning; flere former findes i kollektionen med rød fluesvamp. Gratis fragt på ordrer over €50.
Relaterede artikler
- Rød fluesvamp i folkemedicinen: forskellige folks traditioner
- Panterfluesvampens historie: dokumenteret vs. antaget
- Hvad er rød fluesvamp: historie, typer og biologi
- Ibotensyre vs. muscimol
- Sådan tørrer du rød fluesvamp: metoder og tips
- Rød fluesvamp vs. psilocybinsvampe
- Interessante fakta om rød fluesvamp
Kilder
- Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
- Saar M. Fungi in Khanty folk medicine. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):175-179. PubMed 2023426
- Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
- Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
- Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
- Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
- Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
- Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.