Punane kärbseseen ja Siberi šamaanid: korjakkide, handide ja tšuktšide traditsioonid

Populaarne pilt on lihtne: Siberis oli punane kärbseseen šamaani püha seen. See on vaid pool lugu. Etnograafilised allikad kirjeldavad šamaane, kes seda kasutasid, kuid ka tavalisi inimesi, kes sõid seda koosviibimistel, kauplesid kuivatatud kübaratega ja, nagu hästi teada, jõid nende uriini, kes olid seent söönud. Siberi punane kärbseseen (Amanita muscaria) oli rituaalne tööriist, seltskondlik joovastaja ja kaubaartikkel, mõnikord kõik korraga samas kogukonnas.

See artikkel selgitab, kes seent kasutasid, kuidas nad seda manustasid, mida allikad saavad ja ei saa meile öelda ning miks nende allikate kirjutajad kujundasid lugu sama palju kui seen ise.

Kas punane kärbseseen oli ainult šamaanide seen?

Ei. Saare 1991. aasta ülevaade, mis vaatles tarbimise „juhtumeid ja reegleid“ Siberis ja Kirde-Aasias, ütleb, et seda kasutanud rahvad teadsid selle erinevaid psühhotroopseid omadusi ja kasutasid seda mitmel eesmärgil. See kirjeldab seent psühhostimulaatorina, mis mõjutab korraga mitut vaimset funktsiooni.

See sõnastus on oluline, sest see ei sobi romantilise kujutlusega ühest pühast riitusest. Etnograafilised kirjeldused, mille R. Gordon Wasson kogus teosesse Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968), hõlmavad šamaane, kes kasutasid seent transsi jõudmiseks, kuid ka tavalisi inimesi, kes võtsid seda koosviibimistel ja seltskondlikel puhkudel. Mõnes kogukonnas oli see piisavalt väärtuslik, et sellega kaubelda.

Miks püsib versioon, et seda kasutasid ainult šamaanid? Osalt seepärast, et see on dramaatilisem lugu. Osalt seepärast, et Wassonil endal oli tees, mida kaitsta: et punane kärbseseen oli muistse India Rigveda püha soma, ja püha Siberi seen toetas seda paremini kui peonarkootikum. Ja osalt seepärast, et hilisemad populaarkirjanikud, nagu kultuuriajaloolane Andy Letcher teoses Shroom (2006) märgib, kaldusid „šamaani seent“ romantiseerima palju kaugemale sellest, mida allikad ütlevad.

Kes seda kasutasid ja kuidas nende traditsioonid erinesid?

Tuntuimad kirjeldused puudutavad Kirde-Siberi rahvaid, eriti korjakke ja tšuktše, ning lisatõendeid on Lääne-Siberi handidelt. Saare 1991. aasta kaasartikkel handide kohta paigutab punase kärbseseene nende rahvameditsiini mitme teise seene kõrvale.

Korjakid

Kamtšatka ja naaberrannikute korjakid on Wassoni kogutud kirjeldustes tähtsal kohal. Need kirjeldavad seent, mida sõid šamaanid, kuid ka tavalised inimesed koosviibimistel, kusjuures kuivatatud kübaraid hinnati kõrgelt ja vahetati.

Tšuktšid

Tšuktšid, kaugeima kirde põhjapõdrakasvatajad ja rannaküttid, esinevad samas kirjelduste kogus. Teated kirjeldavad kuivatatud kübaraid, mis saadi kaubanduse teel, mis sobib Saare kujutlusega seenest, millel oli sotsiaalne ja majanduslik, mitte ainult rituaalne väärtus.

Handid

Handid elavad Lääne-Siberi metsavööndis. Saar leidis, et nad söövad vaid umbes kümmet paljudest kohalikest seentest ja et mitut kasutatakse kindlatel eesmärkidel. Tema artikkel kirjeldab punase kärbseseene rahvameditsiinilist kasutust koos taeliku Fomes fomentarius, musta pässiku (Inonotus obliquus), Phellinus nigricans'i ja murumunadega. Meie artikkel punasest kärbseseenest rahvameditsiinis käsitleb laiemat Euroopa pilti.

Kasutuse liik	Mida allikad kirjeldavad	Peamine allikas
Šamaanlik või rituaalne	Spetsialistide trans ja ennustamine	Wassoni 1968 kogutud kirjeldused; Michelot ja Melendez-Howell 2003
Tavainimeste ja seltskondlik	Mittespetsialistid sõid koosviibimistel	Wasson 1968; Saar 1991 („mitmel eesmärgil“)
Psühhostimuleeriv	Kasutati selle ergutava toime pärast mitmele vaimsele funktsioonile	Saar 1991
Kaubandus	Kuivatatud kübaraid vahetati seal, kus seent oli vähe	Wassoni 1968 kogutud kirjeldused
Rahvameditsiin	Üks mitmest seenest handide ravivahendites	Saar 1991 (handide artikkel)

Kuidas seent manustati?

Enamasti kuivatatult. Kirjeldused räägivad kübaratest, mis kuivatati ja seejärel näriti, neelati või võeti joogis. Saare ülevaade vaatleb neid „manustamisviise“ selle traditsiooniga rahvaste seas. Värsked seened esinevad teadetes palju harvemini, mis on keemiliselt mõistlik, kuigi keegi tollal ei teadnud, miks.

Kuivatamine nihutab iboteenhapet, karmimat erutavat ühendit, muskimooli poole, mis on rahulikum. Traditsiooniline eelistus kuivatatud kübarate vastu võis selle muundumise praktikas esile kutsuda ammu enne, kui keemiat 20. sajandil mõisteti. See on oluline eristus: inimesed võivad teha midagi tõhusat mehhanismi teadmata, ja tänapäevased ümberjutustused omistavad neile mõnikord teadmisi, mida neil ei saanud olla. Meie juhendid iboteenhappe ja muskimooli võrdlusest ning kuivatamisest selgitavad keemiat.

Michelot ja Melendez-Howelli 2003. aasta ülevaade ajakirjas Mycological Research paigutab inimeste kasutuse alguse muinasaega ja seob selle müstikaga. Kui vana see täpselt on, seda Siberi allikad meile öelda ei saa, sest kirjalikud kirjeldused algavad alles väliste vaatlejatega.

Kas lugu uriini joomisest peab keemiliselt vett?

Jah, see on usutav. Merova ja kolleegid Olomouci Palacký ülikoolist avaldasid 2008. aastal vedelikkromatograafia–massispektromeetria meetodi, mis eraldab ja tuvastab inimese uriinis iboteenhapet, muskimooli ja muskariini, ning leidsid, et see on piisavalt tundlik mürgitatud patsientide uriini analüüsimiseks.

See on Siberi teadete jaoks oluline. 18. ja 19. sajandi reisikirjeldused, mille Wasson 1968. aastal kogus, räägivad inimestest, kes jõid punast kärbseseent söönud inimese uriini, et ka ise selle toimet tunda, ning andsid seda mõnikord edasi rohkem kui ühele inimesele. Võõrastele tundus see kogu traditsiooni kõige kummalisema detailina ja mõned hilisemad kirjutajad kahtlesid selles.

Keemia ei tõesta, et iga kirjeldus on täpne, ja 2008. aasta artikkel ei ütle, kui suur osa annusest lahkub kehast muutumatul kujul. See näitab, et toimeained ilmuvad uriini tõepoolest. Seega pole see tava füsioloogiliselt absurdne. See on viis venitada napi, kaubeldava seene kasutust, mis sobib keskkonda, kus kuivatatud kübaratel oli väärtus.

Aga põhjapõdrad?

Wassoni kogutud kirjeldused seovad punase kärbseseenega ka põhjapõdrad, sealhulgas teated põhjapõtradest, kes otsisid seent üles ja keda tõmbas inimeste uriin. Põhjapõdrakasvatajatest rahvaste jaoks kuulusid loomad ja seen samasse igapäevamaailma ja samadesse lugudesse.

Siin on geneetiline joonealune märkus. Gemli ja kolleegide 2006. aasta DNA-uuring ajakirjas Molecular Ecology jõudis järeldusele, et Amanita muscaria algne populatsioon arenes tõenäoliselt Siberi-Beringi piirkonnas ja levis seejärel üle Põhja-Ameerika ja Euraasia. Seen ei ole seega Siberis külaline. Võib öelda, et see on pärit just sellest piirkonnast, kus selle tuntuimad inimtraditsioonid üles tähendati.

Põhjapõdrad on ka koht, kus Siberi etnograafia kohtub tänapäevase müüdiga, kõige kuulsamalt väites, et jõuluvana lendavad põhjapõdrad pärinevad korjakkide seenefolkloorist. See teooria tugineb kujunditele, mitte dokumenteeritud edasiandmisele, ja see on Siberi allikatest endist eraldi lugu.

Kes need kirjeldused kirjutasid ja kas neid saab usaldada?

Peamiselt võõrad, ja see kujundab kõike. Varaseimad kirjalikud kirjeldused pärinevad 18. ja 19. sajandi reisijatelt, ametnikelt ja misjonäridelt, kes Siberist läbi sõitsid, ning neile järgnesid 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi elukutselised etnograafid. Saare ülevaade ühendas selle kirjanduse viimastel aastakümnetel piirkonnas töötanud etnograafide andmetega.

Igal rühmal oli oma prisma. Reisijad tahtsid silmatorkavaid lugusid ja kirjeldasid seente kasutamist meelsasti joomarluse või pahena. Misjonäridel oli põhjust esitada põlisrahvaste usku pimeda või rumalana. Etnograafid olid hoolikamad, kuid töötasid ikkagi tõlkide kaudu ja nägid ainult seda, mida võõrustajad otsustasid neile näidata. Wasson, kes kogus seda kõike 1960. aastatel, ehitas üles oma soma-hüpoteesi ning valis ja raamistas materjali vastavalt.

Miski sellest ei tähenda, et kirjeldused oleksid välja mõeldud. See tähendab, et peaksime neid lugema nii, nagu loeks ajaloolane: võõraste ootuste kaudu filtreeritud teadetena, mitte läbipaistvate akendena korjakkide, tšuktšide või handide ellu. Allikatest puuduvad suuresti kasutajate endi hääled. Meie artikkel panter-kärbseseene ajaloost teeb sarnase tähelepaneku dokumenteeritud ja oletatud kasutuse vahelise lõhe kohta.

Mida lisab pildile tänapäevane toksikoloogia?

See toetab Saare kirjeldust seenest kui sama palju ergutavast kui rahustavast. Vendramini ja Brvari 2014. aasta uuring Sloveenia mürgistusteabekeskuse juhtumitest leidis, et punase kärbseseene patsiendid olid sagedamini segaduses (26 patsienti 32-st) ja agiteeritud (20 patsienti 32-st) kui panter-kärbseseene patsiendid, ning autorid seostasid seda erinevust punase kärbseseene suurema erutava iboteenhappe osakaaluga.

See on kasulik tegelikkuse kontroll tänapäevase turunduse suhtes, mis esitleb punast kärbseseent sageli puhtalt rahustava seenena. Siberi allikad, toksikoloogia ja keemia on ühel meelel, et asi on keerulisem: mõnele inimesele ergutav ja segadusse ajav, teistele rahustav ning suuresti valmistamisviisist sõltuv. Mossi ja Hendricksoni 2019. aasta Oregoni ülevaade, mis registreeris 34 juhtumi seas viis intubeerimist, tuletab meelde, et toime võib olla tõsine ka väljaspool traditsioonilist keskkonda.

Korduma kippuvad küsimused

Kas Siberi šamaanid kasutasid tõesti punast kärbseseent?

Jah, kuid nad polnud ainsad kasutajad. Wassoni 1968. aastal kogutud etnograafilised kirjeldused räägivad šamaanlikust kasutusest ja Saare 1991. aasta ülevaade ajakirjas Journal of Ethnopharmacology kinnitab, et selle traditsiooniga rahvad kasutasid seent mitmel eesmärgil, muu hulgas psühhostimulaatorina. Kirjeldatud on ka tavainimeste kasutust koosviibimistel ja kuivatatud kübaratega kauplemist.

Millised Siberi rahvad kasutasid punast kärbseseent?

Tuntuimad kirjeldused puudutavad Kirde-Siberi korjakke ja tšuktše. Saare eraldi 1991. aasta artikkel dokumenteerib punast kärbseseent Lääne-Siberi handide rahvameditsiinis koos teiste seentega, sealhulgas musta pässiku ja taelikuga. Saare laiem ülevaade hõlmab mitut Siberi ja Kirde-Aasia rahvast.

Kas lugu uriini joomisest on tõsi?

Seda kirjeldatakse Wassoni kogutud 18. ja 19. sajandi reisikirjades ning see on keemiliselt usutav. Merova ja kolleegide 2008. aasta uuring töötas välja meetodi, mis tuvastab mürgitatud patsientide uriinis iboteenhapet, muskimooli ja muskariini. See näitab, et toimeained erituvad uriiniga, kuid mitte seda, kui tugev selline uriin oleks.

Kas Siberi rahvad sõid punast kärbseseent värskelt või kuivatatult?

Kirjelduste järgi enamasti kuivatatult, kusjuures kübaraid näriti, neelati või võeti joogis. Kuivatamine muundab suure osa karmist iboteenhappest rahulikumaks muskimooliks, nii et traditsioonilisel eelistusel oli keemiline alus, kuigi seda mehhanismi mõisteti alles 20. sajandil.

Kas punase kärbseseene tänapäevane kasutamine on sama mis Siberi traditsioon?

Ei. Siberi kasutus toimus kindlate sotsiaalsete reeglite, suhete ja teadmiste raames, mida Saare ülevaade kirjeldab tarbimise „juhtumite ja reeglitena“. Kuivatatud kübarate ostmine täna seda konteksti ei taasta. Tänapäeva kasutajad seisavad silmitsi ka teistsuguste riskidega ning mürgistusteabekeskuste andmed, näiteks Mossi ja Hendricksoni 2019. aasta ülevaade, näitavad, et hooletu kasutamine võib põhjustada päris kahju.

Osta punast kärbseseent

Kui soovid seent ennast lähemalt tundma õppida, maksavad A-klassi punase kärbseseene kuivatatud kübarad €55 50 g ja €79 100 g eest. Üks aus märkus: kuivatatud kübarate ostmine on tänapäevane, mitte rituaalne kasutus, ja ülalkirjeldatud Siberi traditsioone ei saa purgis osta. Kontrolli esmalt kohalikke seadusi; rohkem vorme leiad punase kärbseseene kollektsioonist. Tasuta saatmine üle €50 tellimustele.

Seotud artiklid

• Punane kärbseseen rahvameditsiinis: eri rahvaste traditsioonid
• Panter-kärbseseene ajalugu: dokumenteeritud vs oletatud
• Mis on punane kärbseseen: ajalugu, liigid ja bioloogia
• Iboteenhape vs muskimool
• Kuidas kuivatada punast kärbseseent: meetodid ja nõuanded
• Punane kärbseseen vs psilotsübiiniseened
• Huvitavad faktid punase kärbseseene kohta

Allikad

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Saar M. Fungi in Khanty folk medicine. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):175-179. PubMed 2023426
3. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
4. Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
5. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
6. Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
7. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
8. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
9. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.