Le soma, la boisson sacrée du Rig-Veda, était-il fait d'amanite tue-mouches ? C'est la thèse que le banquier et mycologue amateur R. Gordon Wasson a avancée en 1968, et elle n'a jamais disparu. Une partie de ses arguments tient encore. Mais d'éminents sanskritistes ont rejeté la théorie, une plante rivale bénéficie d'un solide soutien, et personne n'a jamais trouvé de preuve matérielle. Voici ce que chaque camp a réellement avancé, et ce que la chimie apporte que personne n'avait en 1968.
Personne ne le sait. Le livre de Wasson de 1968 identifiait le soma à l'amanite tue-mouches, en invoquant le silence des hymnes sur les racines, les feuilles ou les fleurs et les coutumes sibériennes consistant à boire l'urine. John Brough (1971) a demandé pourquoi un champignon devrait être pressé et filtré, et noté que les textes décrivent un stimulant. Harry Falk (1989) a plaidé pour l'éphédra, dont l'effet est la vigilance. Une étude de 2010 portant sur plus de 600 récits d'usagers a trouvé moins d'effets toxiques avec les préparations pressées et filtrées, ce qui soutient une partie de la thèse de Wasson. Aucun résidu archéologique n'a tranché la question.
Cet article traite d'une question historique, pas de l'usage du champignon. Pour l'histoire plus large de l'amanite tue-mouches dans les rituels, consultez notre article sur le chamanisme sibérien.
Que soutenait réellement Wasson ?
Wasson soutenait que le soma, la plante pressée, filtrée et bue dans le rituel védique, était l'amanite tue-mouches. Il a publié sa thèse en 1968 dans Soma: Divine Mushroom of Immortality, avec une histoire de la question du soma écrite par la sanskritiste Wendy Doniger O'Flaherty. Le neuvième livre du Rig-Veda, soit ses 114 hymnes, est consacré au soma.
La question du soma était ancienne bien avant Wasson. Au fil des siècles, les savants ont proposé des plantes allant de l'éphédra et de Sarcostemma à la rhubarbe et au cannabis. La revue de Brough de 1971 recense les candidats les plus populaires. L'apport de Wasson a été de proposer un champignon, ce que personne dans le domaine n'avait sérieusement envisagé.
Pourquoi l'idée a-t-elle pris ? En partie parce que Wasson écrivait avec vivacité et un goût du détail. En partie parce que ses preuves étaient à la fois textuelles, chimiques et ethnographiques. Et en partie, il faut bien le dire, parce qu'un champignon psychoactif à la racine de la religion indienne était une idée enthousiasmante en 1968.
Quels sont les arguments les plus solides en faveur de la théorie ?
Wasson s'appuyait sur trois séries d'indices. Chacune mérite d'être pesée à part, car elles n'ont pas la même force.
- Ce que les hymnes omettent. Les hymnes décrivent en détail les tiges du soma, sa couleur et son pressage. Wasson soutenait qu'ils ne mentionnent jamais de racines, de feuilles, de fleurs ni de graines, ce qui convient mieux à un champignon qu'à une plante.
- Couleur et forme. Les hymnes qualifient le soma de brillant et de fauve, et Wasson lisait plusieurs images comme un chapeau rouge moucheté de blanc.
- Les passages sur l'urine. Quelques versets semblent décrire le soma traversant le corps et bu à nouveau. Wasson les rapprochait de la pratique sibérienne documentée consistant à boire l'urine d'une personne ayant mangé de l'amanite tue-mouches.
C'est le troisième point que la chimie moderne soutient le plus directement. Le muscimol et l'acide iboténique quittent l'organisme par l'urine, où les toxicologues les ont mesurés (Stříbrný 2012). Recycler une dose psychoactive par l'urine est chimiquement possible avec ce champignon. Ce ne l'est pas avec la plupart des autres plantes candidates.
Les deux premiers sont plus faibles. Les arguments tirés du silence prouvent peu en poésie, et les mots de couleur du sanskrit védique ont un large éventail de sens. La lecture de Wasson était soigneuse, mais elle restait une lecture.
Pourquoi les sanskritistes ont-ils contesté ?
La critique initiale la plus vive est venue en 1971 de John Brough, sanskritiste à Cambridge. Il a exposé une longue liste d'objections dans le Bulletin of the School of Oriental and African Studies, et deux d'entre elles ont perduré.
La première porte sur la préparation. Le Rig-Veda décrit le soma pilé avec des pierres, son jus filtré à travers de la laine et mêlé de lait ou d'eau. Si le soma avait été un champignon, demandait Brough, pourquoi tant d'efforts ? Pourquoi ne pas simplement le manger ?
La seconde porte sur l'effet. Les hymnes associent le soma à la force guerrière d'Indra et à la vigilance. Brough désignait l'éphédrine comme principe actif plausible : un stimulant, donc mieux adapté à des guerriers que l'amanite tue-mouches, qui tend à sédater. Wasson a répondu en 1972 dans un opuscule séparé, mais il a convaincu peu de védisants.
Brough avait-il raison sur les effets ? En partie. L'amanite tue-mouches n'est pas un simple sédatif. L'acide iboténique est excitant, et l'agitation est fréquente dans les intoxications. Mais l'évolution typique se termine par la somnolence et un sommeil profond, ce qui cadre mal avec un rituel nocturne.
La théorie de l'éphédra convient-elle mieux ?
Beaucoup de spécialistes le pensent. En 1989, l'indianiste Harry Falk a soutenu que l'effet recherché par les textes est la vigilance, pas les visions. Il citait l'Atirātra, un rituel nocturne dans lequel le soma tenait les prêtres éveillés. Il notait aussi que les textes prisent le soma des montagnes, là où pousse l'éphédra.
Le versant iranien de l'histoire va dans son sens. Le soma a un jumeau dans le haoma zoroastrien, issu de la même racine indo-iranienne. Les prêtres parsis préparent encore aujourd'hui le haoma à partir d'éphédra. Falk concluait qu'il n'y avait pas lieu de chercher au-delà de l'éphédra pour le soma originel.
L'éphédra a toutefois son propre problème. C'est un stimulant, mais pas un visionnaire, et certains hymnes ressemblent à des descriptions de perceptions modifiées. Ce décalage a conduit Flattery et Schwartz à proposer en 1989 le harmel, Peganum harmala, comme ingrédient. Le domaine ne s'est donc pas fixé sur une réponse. Il s'est divisé.
| Candidat | Principal défenseur | Point fort | Principal problème |
|---|---|---|---|
| Amanite tue-mouches | Wasson (1968) | Les passages sur l'urine concordent avec une pratique sibérienne documentée et avec la chimie | Les effets finissent en sédation ; aucune preuve matérielle |
| Éphédra | Brough (1971), Falk (1989) | La vigilance convient aux rituels ; encore utilisé pour le haoma | Stimulant, pas visionnaire |
| Harmel | Flattery et Schwartz (1989) | Psychoactif ; originaire de la région | Cadre mal avec les descriptions du pressage |
La chimie peut-elle répondre à l'objection de Brough sur le pressage ?
En partie, et c'est là que l'histoire devient intéressante. En 2010, l'ethnobotaniste Kevin Feeney a analysé plus de 600 récits anecdotiques d'usage de l'amanite tue-mouches. Les effets dépendaient de la préparation. Les effets toxiques étaient nettement plus faibles avec les préparations qui ressemblaient au pressage et au filtrage du Rig-Veda (Feeney 2010).
La chimie concorde. L'acide iboténique et le muscimol se dissolvent facilement dans l'eau. Une étude japonaise de sécurité alimentaire a montré que le trempage ou l'ébullition faisait passer rapidement l'essentiel des deux composés du champignon dans le liquide (Tsunoda 1993). Presser l'amanite tue-mouches dans l'eau puis filtrer amènerait les composés actifs dans la boisson et laisserait une grande partie de la masse derrière.
La question de Brough a donc une réponse raisonnable : le pressage tire une boisson plus douce d'un champignon désagréable à manger. Cela ne prouve pas que Wasson avait raison. Feeney lui-même écrivait que ses résultats ne mettraient sans doute pas fin au débat. Cela signifie en revanche qu'une des plus anciennes objections est plus faible qu'elle n'en avait l'air.
L'objection sur l'effet est plus difficile à lever. Notre guide sur l'acide iboténique et le muscimol explique les deux composés, et notre chronologie du délai d'action et de la durée montre pourquoi les effets de l'amanite tue-mouches se terminent par le sommeil chez la plupart des gens. Difficile à concilier avec une boisson censée tenir éveillé toute la nuit.
Où en est le débat aujourd'hui ?
Non résolu, et probablement pour longtemps faute de preuve matérielle. Aucun résidu provenant d'un récipient rituel védique n'a été chimiquement relié à un candidat. Les textes sont une poésie composée sur des siècles, et la plante a même pu changer. Des textes védiques plus tardifs énumèrent des substituts, ce qui laisse penser que l'original était difficile à obtenir.
Que peut-on affirmer avec assurance ? Wasson a posé une bonne question et réuni de vrais indices. Ses points les plus forts, les passages sur l'urine et le pressage, concordent mieux avec la chimie de l'amanite tue-mouches que ses critiques ne l'admettaient. Son point le plus faible est l'effet. Chez les sanskritistes, l'éphédra reste la réponse la plus largement acceptée.
Y a-t-il une leçon ? Sans doute qu'une belle théorie a toujours besoin de preuves ennuyeuses. Notre article sur l'amanite tue-mouches et la théorie du Père Noël bute sur le même problème dans l'autre sens.
Questions fréquentes
Qui a proposé que le soma était l'amanite tue-mouches ?
R. Gordon Wasson, banquier américain et ethnomycologue amateur, dans son livre Soma: Divine Mushroom of Immortality de 1968. L'ouvrage contenait une histoire de la question du soma rédigée par la sanskritiste Wendy Doniger O'Flaherty. C'était la première argumentation sérieuse faisant du soma un champignon.
Quel est le principal argument contre la théorie ?
Les effets décrits. Les textes védiques associent le soma à la force et à la vigilance, et Harry Falk l'a rattaché à un rituel nocturne. L'amanite tue-mouches finit généralement par la somnolence et le sommeil. John Brough a aussi demandé en 1971 pourquoi un champignon aurait besoin d'un pressage et d'un filtrage aussi élaborés.
Quelle plante la plupart des savants privilégient-ils ?
L'éphédra est l'alternative la plus largement acceptée. C'est un stimulant, elle pousse dans les montagnes citées par les textes, et les prêtres parsis l'utilisent encore pour préparer le haoma, l'équivalent zoroastrien du soma. Le harmel a aussi été proposé, par Flattery et Schwartz en 1989.
Existe-t-il des indices en faveur de Wasson ?
Oui, même si aucun n'est décisif. Le muscimol et l'acide iboténique passent dans l'urine, ce qui cadre avec les passages sur l'urine. Et une analyse de 2010 portant sur plus de 600 récits d'usagers a montré que les préparations pressées et filtrées, comme dans le Rig-Veda, produisaient moins d'effets toxiques.
La théorie du soma signifie-t-elle que l'amanite tue-mouches était utilisée dans l'Inde ancienne ?
Non. Elle signifie qu'un chercheur a soutenu que cela avait pu être le cas, et la question reste non prouvée. Aucune preuve matérielle ne relie l'amanite tue-mouches au rituel védique. L'usage traditionnel documenté est bien plus solide chez des peuples sibériens comme les Koriaks et les Tchouktches.
Articles connexes
- L'amanite tue-mouches et les chamanes sibériens
- L'amanite tue-mouches et Noël : la théorie du Père Noël
- Qu'est-ce que l'amanite tue-mouches
- L'amanite tue-mouches dans la médecine populaire
- L'amanite tue-mouches dans l'art et la culture populaire
Sources
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026