Werd soma, de heilige drank uit de Rig Veda, gemaakt van vliegenzwam? Die bewering deed de bankier en amateurmycoloog R. Gordon Wasson in 1968, en ze is nooit meer verdwenen. Een deel van zijn bewijs houdt nog steeds stand. Maar vooraanstaande sanskritisten verwierpen de theorie, een rivaliserende plant heeft sterke steun, en niemand heeft ooit fysiek bewijs gevonden. Hier lees je wat beide kanten werkelijk beweerden, en wat de chemie toevoegt dat in 1968 nog niemand had.
Niemand weet het. Wassons boek uit 1968 stelde dat soma vliegenzwam was, met als argumenten het zwijgen van de hymnen over wortels, bladeren of bloemen en de Siberische gewoonte om urine te drinken. John Brough (1971) vroeg waarom een paddenstoel geperst en gefilterd zou moeten worden, en merkte op dat de teksten een opwekkend middel beschrijven. Harry Falk (1989) pleitte voor ephedra, dat alert maakt. Een studie uit 2010 van meer dan 600 gebruikersverslagen vond minder giftige effecten bij geperste en gefilterde bereidingen, wat een deel van Wassons betoog steunt. Geen archeologisch residu heeft de zaak beslecht.
Dit stuk gaat over een historische vraag, niet over het gebruik van de paddenstoel. Voor het bredere verhaal van vliegenzwam in rituelen, zie ons artikel over Siberisch sjamanisme.
Wat beweerde Wasson eigenlijk?
Wasson stelde dat soma, de plant die in het Vedische ritueel werd geperst, gefilterd en gedronken, vliegenzwam was. Hij publiceerde zijn betoog in 1968 in Soma: Divine Mushroom of Immortality, met een geschiedenis van de somakwestie door de sanskritiste Wendy Doniger O'Flaherty. Het negende boek van de Rig Veda, alle 114 hymnen ervan, is aan soma gewijd.
De somakwestie was al oud voordat Wasson kwam. Door de eeuwen heen stelden geleerden planten voor van ephedra en Sarcostemma tot rabarber en cannabis. Broughs overzicht uit 1971 noemt de populairste kandidaten. Wassons bijdrage was het voorstel van een paddenstoel, iets wat niemand in het vakgebied serieus had overwogen.
Waarom sloeg het idee aan? Deels omdat Wasson een levendige schrijver was met oog voor detail. Deels omdat zijn bewijs tegelijk tekstueel, chemisch en etnografisch was. En deels, eerlijk is eerlijk, omdat een psychoactieve paddenstoel aan de wortel van de Indiase religie in 1968 een opwindend idee was.
Wat is het sterkste bewijs voor de theorie?
Wasson leunde op drie bewijslijnen. Elk ervan verdient een eigen weging, want ze zijn niet even sterk.
- Wat de hymnen weglaten. De hymnen beschrijven de stengels van soma, de kleur en het persen tot in detail. Volgens Wasson noemen ze nooit wortels, bladeren, bloesems of zaden, wat beter bij een paddenstoel past dan bij een plant.
- Kleur en vorm. De hymnen noemen soma helder en goudbruin, en Wasson las verschillende beelden als een rode hoed met witte vlekjes.
- De urinepassages. Enkele verzen lijken te beschrijven hoe soma door het lichaam gaat en opnieuw wordt gedronken. Wasson verbond dit met de gedocumenteerde Siberische gewoonte om de urine te drinken van iemand die vliegenzwam had gegeten.
Het derde punt wordt het meest direct door de moderne chemie gesteund. Muscimol en iboteenzuur verlaten het lichaam via de urine, waar toxicologen ze hebben gemeten (Stříbrný 2012). Een psychoactieve dosis via urine hergebruiken is bij deze paddenstoel chemisch mogelijk. Bij de meeste andere kandidaatplanten niet.
De eerste twee zijn zwakker. Argumenten uit stilzwijgen bewijzen weinig in poëzie, en kleurwoorden in het Vedisch Sanskriet hebben een brede betekenis. Wassons lezing ervan was zorgvuldig, maar het bleef een lezing.
Waarom maakten sanskritisten bezwaar?
De scherpste vroege kritiek kwam in 1971 van John Brough, een sanskritist uit Cambridge. Hij zette een lange lijst bezwaren uiteen in het Bulletin of the School of Oriental and African Studies, en twee ervan zijn blijven hangen.
Het eerste is de bereiding. De Rig Veda beschrijft hoe soma met stenen werd gestampt, het sap door wol werd gezeefd en met melk of water werd gemengd. Als soma een paddenstoel was, vroeg Brough, waarom dan al die moeite? Waarom hem niet gewoon opeten?
Het tweede is het effect. De hymnen verbinden soma met Indra's kracht in de strijd en met waakzaamheid. Brough wees op efedrine als plausibel werkzaam bestanddeel: een stimulerend middel, en daarmee beter passend bij krijgers dan vliegenzwam, die eerder verdooft. Wasson antwoordde in 1972 in een apart pamflet, maar overtuigde weinig vedisten.
Had Brough gelijk over de effecten? Gedeeltelijk. Vliegenzwam is niet simpelweg een kalmerend middel. Iboteenzuur werkt prikkelend, en onrust komt vaak voor bij vergiftigingen. Maar het typische verloop eindigt in sufheid en diepe slaap, en dat past slecht bij een ritueel dat de hele nacht duurt.
Past de ephedratheorie beter?
Veel specialisten denken van wel. In 1989 betoogde de indoloog Harry Falk dat het effect dat de teksten van soma verlangen alertheid is, geen visioenen. Hij wees op de Atirātra, een nachtelijk ritueel waarin soma de priesters wakker hield. Ook merkte hij op dat de teksten soma uit de bergen het hoogst achten, waar ephedra groeit.
De Iraanse kant van het verhaal steunt hem. Soma heeft een tweeling in de zoroastrische haoma, uit dezelfde Indo-Iraanse wortel. Parsi-priesters bereiden haoma vandaag nog uit ephedra. Falk concludeerde dat er geen reden was om voor de oorspronkelijke soma verder te zoeken dan ephedra.
Ephedra heeft echter een eigen probleem. Het is een stimulerend middel, maar geen visionair middel, en sommige hymnen lezen als beschrijvingen van een veranderde waarneming. Die kloof bracht Flattery en Schwartz er in 1989 toe om voor Syrische wijnruit, Peganum harmala, als ingrediënt te pleiten. Het vakgebied kwam dus niet uit op één antwoord. Het splitste zich.
| Kandidaat | Belangrijkste pleitbezorger | Sterkste punt | Grootste probleem |
|---|---|---|---|
| Vliegenzwam | Wasson (1968) | Urinepassages passen bij een gedocumenteerde Siberische praktijk en bij de chemie | Effecten eindigen in sedatie; geen fysiek bewijs |
| Ephedra | Brough (1971), Falk (1989) | Waakzaamheid past bij de rituelen; nog altijd gebruikt voor haoma | Stimulerend, niet visionair |
| Syrische wijnruit | Flattery en Schwartz (1989) | Psychoactief; inheems in de regio | Past slecht bij de beschrijvingen van het persen |
Kan de chemie Broughs bezwaar over het persen beantwoorden?
Gedeeltelijk, en hier wordt het verhaal interessant. In 2010 analyseerde de etnobotanicus Kevin Feeney meer dan 600 anekdotische verslagen van vliegenzwamgebruik. De effecten hingen af van de bereiding. Giftige effecten waren aanzienlijk lager bij bereidingen die leken op het persen en filteren uit de Rig Veda (Feeney 2010).
De chemie klopt daarmee. Iboteenzuur en muscimol lossen gemakkelijk op in water. Een Japanse studie naar voedselveiligheid vond dat weken of koken het grootste deel van beide stoffen snel van de paddenstoel naar de vloeistof overbracht (Tsunoda 1993). Vliegenzwam in water persen en zeven zou de werkzame stoffen in de drank brengen en veel van de massa achterlaten.
Broughs vraag heeft dus een redelijk antwoord: persen levert een mildere drank op uit een paddenstoel die onaangenaam is om te eten. Dat bewijst niet dat Wasson gelijk had. Feeney schreef zelf dat zijn bevindingen het debat waarschijnlijk niet zouden beëindigen. Het betekent wel dat een van de oudste bezwaren zwakker is dan het leek.
Het bezwaar over het effect is lastiger te beantwoorden. Onze gids over iboteenzuur en muscimol legt de twee stoffen uit, en onze tijdlijn van intrede en duur laat zien waarom het verloop van vliegenzwam bij de meeste mensen in slaap eindigt. Dat valt moeilijk te rijmen met een drank om de hele nacht wakker te blijven.
Waar staat het debat vandaag?
Onbeslist, en dat blijft waarschijnlijk zo zonder fysiek bewijs. Geen residu uit een Vedisch ritueel vat is chemisch aan een kandidaat gekoppeld. De teksten zijn poëzie die over eeuwen is gecomponeerd, en de plant kan zelfs veranderd zijn. Latere Vedische teksten noemen vervangers, wat suggereert dat het origineel moeilijk te krijgen was.
Wat kun je met zekerheid zeggen? Wasson stelde een goede vraag en verzamelde echt bewijs. Zijn sterkste punten, de urinepassages en het persen, passen beter bij de chemie van vliegenzwam dan zijn critici toegaven. Zijn zwakste punt is het effect. Onder sanskritisten blijft ephedra het breder aanvaarde antwoord.
Zit er een les in? Waarschijnlijk dat een mooie theorie nog altijd het saaie bewijs nodig heeft. Ons artikel over vliegenzwam en de kerstmantheorie loopt vanuit de andere richting tegen hetzelfde probleem aan.
Veelgestelde vragen
Wie opperde dat soma vliegenzwam was?
R. Gordon Wasson, een Amerikaanse bankier en amateur-etnomycoloog, in zijn boek Soma: Divine Mushroom of Immortality uit 1968. Het boek bevatte een geschiedenis van de somakwestie door de sanskritiste Wendy Doniger O'Flaherty. Het was het eerste serieuze betoog dat soma een paddenstoel was.
Wat is het belangrijkste argument tegen de theorie?
De beschreven effecten. Vedische teksten verbinden soma met kracht en waakzaamheid, en Harry Falk koppelde het aan een nachtelijk ritueel. Vliegenzwam eindigt meestal in sufheid en slaap. John Brough vroeg in 1971 bovendien waarom een paddenstoel uitgebreid geperst en gefilterd zou moeten worden.
Welke plant geven de meeste geleerden de voorkeur?
Ephedra is het breedst aanvaarde alternatief. Het is een stimulerend middel, het groeit in de bergen die de teksten noemen, en Parsi-priesters gebruiken het nog steeds om haoma te bereiden, de zoroastrische tegenhanger van soma. Ook Syrische wijnruit is voorgesteld, door Flattery en Schwartz in 1989.
Is er bewijs dat Wasson steunt?
Ja, al is niets doorslaggevend. Muscimol en iboteenzuur komen in de urine terecht, wat bij de urinepassages past. En een analyse uit 2010 van meer dan 600 gebruikersverslagen vond dat geperste en gefilterde bereidingen, zoals in de Rig Veda, minder giftige effecten gaven.
Betekent de somatheorie dat vliegenzwam in het oude India werd gebruikt?
Nee. Het betekent dat één onderzoeker betoogde dat het zo geweest kan zijn, en die zaak blijft onbewezen. Geen fysiek bewijs koppelt vliegenzwam aan het Vedische ritueel. Gedocumenteerd traditioneel gebruik is veel sterker voor Siberische volken zoals de Korjaken en de Tsjoektsjen.
Gerelateerde artikelen
- Vliegenzwam en Siberische sjamanen
- Vliegenzwam en Kerstmis: de kerstmantheorie
- Wat is vliegenzwam
- Vliegenzwam in de volksgeneeskunde
- Vliegenzwam in kunst en popcultuur
Bronnen
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026