A amanita-mata-moscas e os xamãs siberianos: tradições coriaca, khanty e tchuktchi

A imagem popular é simples: na Sibéria, a amanita-mata-moscas era o cogumelo sagrado do xamã. Isso é só metade da história. As fontes etnográficas descrevem xamãs que a usavam, mas também pessoas comuns que a comiam em reuniões, o comércio de chapéus secos e, de forma célebre, o hábito de beber a urina de quem a tinha comido. A amanita-mata-moscas da Sibéria era um instrumento ritual, um inebriante social e uma mercadoria, por vezes tudo isso na mesma comunidade.

Este artigo esclarece quem usava o cogumelo, como o tomava, o que as fontes podem e não podem dizer-nos, e porque é que quem escreveu essas fontes moldou a história tanto quanto o próprio cogumelo.

A amanita-mata-moscas era apenas o cogumelo dos xamãs?

Não. A revisão de Saar de 1991, que analisou os "casos e regras" do consumo na Sibéria e no Nordeste Asiático, afirma que os povos que a usavam conheciam as suas diferentes propriedades psicotrópicas e a usavam para vários fins. Descreve o cogumelo como um psicoestimulante que atua sobre várias funções mentais ao mesmo tempo.

Essa formulação importa, porque não se ajusta à imagem romântica de um único rito sagrado. Os relatos etnográficos reunidos por R. Gordon Wasson em Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) incluem xamãs que usavam o cogumelo para entrar em transe, mas também pessoas comuns que o tomavam em reuniões e ocasiões sociais. Em algumas comunidades, tinha valor suficiente para ser trocado.

Porque é que persiste a versão de que só os xamãs o usavam? Em parte porque é a história mais dramática. Em parte porque o próprio Wasson tinha uma tese a defender, a de que a amanita-mata-moscas era o Soma sagrado do Rigveda da Índia antiga, e um cogumelo siberiano sagrado sustentava-a melhor do que uma droga de festa. E em parte porque os autores de divulgação posteriores, como observa o historiador cultural Andy Letcher em Shroom (2006), tenderam a idealizar o "cogumelo do xamã" muito para além do que as fontes dizem.

Quem a usava, e em que diferiam as suas tradições?

Os relatos mais conhecidos dizem respeito a povos do nordeste da Sibéria, sobretudo coriacos e tchuktchis, com mais indícios sobre os khantys da Sibéria ocidental. O artigo complementar de Saar de 1991 sobre os khantys situa a amanita-mata-moscas na sua medicina popular, ao lado de vários outros fungos.

Os coriacos

Os coriacos de Kamtchatka e da costa vizinha ocupam grande parte dos relatos reunidos por Wasson. Estes descrevem o cogumelo comido por xamãs, mas também por pessoas comuns em reuniões, com os chapéus secos apreciados e trocados.

Os tchuktchis

Os tchuktchis, criadores de renas e caçadores costeiros do extremo nordeste, aparecem no mesmo conjunto de relatos. Estes descrevem chapéus secos obtidos por via comercial, o que se ajusta ao retrato de Saar de um cogumelo com valor social e económico, e não apenas ritual.

Os khantys

Os khantys vivem na zona florestal da Sibéria ocidental. Saar verificou que comem apenas cerca de dez dos muitos fungos locais e que vários são usados para fins específicos. O seu artigo descreve usos da amanita-mata-moscas na medicina popular ao lado do fungo-isca Fomes fomentarius, do cogumelo chaga (Inonotus obliquus), de Phellinus nigricans e de bufas-de-lobo. O nosso artigo sobre a amanita-mata-moscas na medicina popular aborda o panorama europeu mais amplo.

Tipo de uso	O que as fontes descrevem	Fonte principal
Xamânico ou ritual	Transe e adivinhação por especialistas	Relatos reunidos por Wasson 1968; Michelot & Melendez-Howell 2003
Leigo e social	Comido em reuniões por não especialistas	Wasson 1968; Saar 1991 ("vários fins")
Psicoestimulante	Usado pelo seu efeito estimulante sobre várias funções mentais	Saar 1991
Comércio	Chapéus secos trocados onde o cogumelo era escasso	Relatos reunidos por Wasson 1968
Medicina popular	Um dos vários fungos nos remédios dos khantys	Saar 1991 (artigo sobre os khantys)

Como era tomado o cogumelo?

Sobretudo seco. Os relatos descrevem chapéus secos e depois mastigados, engolidos ou tomados numa bebida. A revisão de Saar analisa estes "modos de administração" entre os povos com a tradição. Os cogumelos frescos surgem muito menos vezes nos relatos, o que faz sentido do ponto de vista químico, mesmo que na altura ninguém soubesse porquê.

A secagem empurra o ácido iboténico, o composto excitatório mais áspero, para o muscimol, mais calmante. A preferência tradicional pelos chapéus secos pode ter produzido essa conversão na prática muito antes de a química ser compreendida no século XX. É uma distinção importante: as pessoas podem fazer algo eficaz sem conhecer o mecanismo, e as recontagens modernas por vezes atribuem-lhes conhecimentos que não podiam ter. Os nossos guias sobre ácido iboténico vs muscimol e sobre a secagem explicam a química.

A revisão de Michelot e Melendez-Howell de 2003 na Mycological Research situa o início do uso humano na Antiguidade e liga-o ao misticismo. Quão antigo, exatamente, é algo que o registo siberiano não pode dizer-nos, porque os relatos escritos só começam com observadores externos.

A história de beber urina resiste à química?

Sim, é plausível. Merova e colegas da Universidade Palacký de Olomouc publicaram em 2008 um método de cromatografia líquida com espectrometria de massa que isola e identifica o ácido iboténico, o muscimol e a muscarina na urina humana, e verificaram que era suficientemente sensível para analisar a urina de doentes intoxicados.

Isso importa para os relatos siberianos. Relatos de viajantes dos séculos XVIII e XIX, reunidos por Wasson em 1968, descrevem pessoas que bebiam a urina de alguém que tinha comido amanita-mata-moscas para sentirem também os seus efeitos, passando-a por vezes a mais do que uma pessoa. Para os estrangeiros, era o pormenor mais estranho de toda a tradição, e alguns autores posteriores duvidaram dele.

A química não prova que todos os relatos sejam exatos, e o artigo de 2008 não diz que parte de uma dose sai do corpo inalterada. O que mostra é que os compostos ativos aparecem realmente na urina. A prática não é, portanto, fisiologicamente absurda. É uma forma de fazer render um cogumelo escasso e comercializado, o que se ajusta a um contexto em que os chapéus secos tinham valor.

E as renas?

Os relatos reunidos por Wasson também associam as renas à amanita-mata-moscas, incluindo testemunhos de renas que procuravam o cogumelo e eram atraídas pela urina humana. Para os povos pastores, os animais e o cogumelo pertenciam ao mesmo mundo quotidiano e às mesmas histórias.

Há aqui uma nota genética. O estudo de ADN de Geml e colegas de 2006 na Molecular Ecology concluiu que a população ancestral de Amanita muscaria terá evoluído na região siberiano-beríngica, espalhando-se depois pela América do Norte e pela Eurásia. O cogumelo não é, portanto, um visitante na Sibéria. É provavelmente nativo da própria região onde foram registadas as suas tradições humanas mais conhecidas.

As renas são também o ponto em que a etnografia siberiana encontra o mito moderno, sobretudo na afirmação de que as renas voadoras do Pai Natal descendem do folclore coriaco sobre o cogumelo. Essa teoria assenta em imagens e não numa transmissão documentada, e é uma história distinta do próprio registo siberiano.

Quem escreveu estes relatos, e podemos confiar neles?

Sobretudo estrangeiros, e isso molda tudo. As primeiras descrições escritas vêm de viajantes, funcionários e missionários dos séculos XVIII e XIX que atravessavam a Sibéria, seguidos por etnógrafos profissionais no final do século XIX e no século XX. A revisão de Saar combinou essa literatura com informações de etnógrafos que trabalharam na região nas últimas décadas.

Cada grupo trazia as suas próprias lentes. Os viajantes queriam histórias marcantes e tendiam a descrever o uso do cogumelo como bebedeira ou vício. Os missionários tinham razões para apresentar a religião nativa como sombria ou tola. Os etnógrafos eram mais cuidadosos, mas ainda assim trabalhavam através de intérpretes e só viam o que os anfitriões escolhiam mostrar-lhes. Wasson, ao reunir tudo isto nos anos 60, estava a construir argumentos para a sua hipótese do Soma, e selecionou e enquadrou em conformidade.

Nada disto significa que os relatos sejam inventados. Significa que devemos lê-los como faria um historiador: como testemunhos filtrados pelas expectativas de estrangeiros, e não como janelas transparentes para a vida de coriacos, tchuktchis ou khantys. As vozes que em grande parte faltam no registo são as dos próprios utilizadores. O nosso artigo sobre a história da amanita-pantera faz uma observação semelhante sobre a distância entre uso documentado e uso presumido.

O que acrescenta a toxicologia moderna ao retrato?

Apoia a descrição de Saar do cogumelo como tão estimulante quanto sedativo. O estudo de Vendramin e Brvar de 2014 sobre casos de centros antivenenos eslovenos verificou que os doentes intoxicados por amanita-mata-moscas estavam mais vezes confusos (26 de 32) e agitados (20 de 32) do que os intoxicados por amanita-pantera, uma diferença que associaram à maior proporção de ácido iboténico excitatório na amanita-mata-moscas.

É um útil choque de realidade para o marketing moderno, que muitas vezes apresenta a amanita-mata-moscas como um cogumelo puramente calmante. O registo siberiano, a toxicologia e a química concordam que é mais complicado: estimulante e desorientadora para algumas pessoas, sedativa para outras, e muito dependente da preparação. A revisão de Moss e Hendrickson de 2019 no Oregon, que registou cinco entubações em 34 casos, lembra que os efeitos também podem ser graves fora de um contexto tradicional.

Perguntas frequentes

Os xamãs siberianos usavam mesmo a amanita-mata-moscas?

Sim, mas não eram os únicos. Os relatos etnográficos reunidos por Wasson em 1968 descrevem uso xamânico, e a revisão de Saar de 1991 no Journal of Ethnopharmacology confirma que os povos com esta tradição usavam o cogumelo para vários fins, incluindo como psicoestimulante. Também estão descritos o uso leigo em reuniões e o comércio de chapéus secos.

Que povos siberianos usavam a amanita-mata-moscas?

Os relatos mais conhecidos dizem respeito aos coriacos e aos tchuktchis do nordeste da Sibéria. O artigo separado de Saar de 1991 documenta a amanita-mata-moscas na medicina popular dos khantys da Sibéria ocidental, ao lado de outros fungos como o cogumelo chaga e o fungo-isca. A revisão mais ampla de Saar abrange vários povos da Sibéria e do Nordeste Asiático.

A história de beber urina é verdadeira?

Aparece em relatos de viajantes dos séculos XVIII e XIX reunidos por Wasson, e é quimicamente plausível. Um estudo de Merova e colegas de 2008 desenvolveu um método que deteta ácido iboténico, muscimol e muscarina na urina de doentes intoxicados. Isso mostra que os compostos ativos são excretados na urina, mas não quão forte seria essa urina.

Os povos siberianos comiam a amanita-mata-moscas fresca ou seca?

Sobretudo seca, segundo os relatos, com os chapéus mastigados, engolidos ou tomados numa bebida. A secagem converte grande parte do áspero ácido iboténico no muscimol mais calmante, pelo que a preferência tradicional tinha uma base química, embora esse mecanismo só tenha sido compreendido no século XX.

O uso moderno da amanita-mata-moscas é igual à tradição siberiana?

Não. O uso siberiano decorria dentro de regras sociais, relações e conhecimentos específicos, que a revisão de Saar descreve como os "casos e regras" do consumo. Comprar hoje chapéus secos não recria esse contexto. Os utilizadores modernos enfrentam também riscos diferentes, e os dados de centros antivenenos, como a revisão de Moss e Hendrickson de 2019, mostram que o uso descuidado pode causar danos reais.

Comprar amanita-mata-moscas

Se quiser conhecer o próprio cogumelo, os chapéus secos de amanita-mata-moscas Grade A custam €55 os 50 g e €79 os 100 g. Uma nota honesta: comprar chapéus secos é uso moderno, não ritual, e as tradições siberianas acima não se compram num frasco. Verifique primeiro a legislação local; há mais formatos na coleção de amanita-mata-moscas. Portes grátis em encomendas acima de €50.

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Fontes

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Saar M. Fungi in Khanty folk medicine. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):175-179. PubMed 2023426
3. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
4. Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
5. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
6. Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
7. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
8. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
9. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.