هل كان السوما، الشراب المقدس في الريغ فيدا، يُصنع من غاريقون الذباب؟ هذا ما طرحه المصرفي وعالم الفطريات الهاوي ر. غوردون واسون عام 1968، ولم تختفِ الفكرة منذ ذلك الحين. بعض أدلته ما زال صامدًا. لكن كبار علماء السنسكريتية رفضوا النظرية، ولنبتة منافسة دعم قوي، ولم يعثر أحد قط على دليل مادي. إليك ما قاله كل طرف فعلًا، وما يضيفه علم الكيمياء مما لم يكن متاحًا لأحد عام 1968.
لا أحد يعرف. ذهب كتاب واسون الصادر عام 1968 إلى أن السوما هو غاريقون الذباب، مستندًا إلى صمت الأناشيد عن الجذور والأوراق والأزهار، وإلى العادات السيبيرية في شرب البول. وسأل جون براف (1971) لماذا قد يحتاج فطر إلى العصر والترشيح، ولاحظ أن النصوص تصف منبهًا. ودافع هاري فالك (1989) عن الإفيدرا التي تبعث على اليقظة. ووجدت دراسة عام 2010 لأكثر من 600 رواية من المستخدمين آثارًا سامة أقل مع المستحضرات المعصورة والمرشحة، وهو ما يدعم جزءًا من حجة واسون. ولم تحسم أي بقايا أثرية المسألة.
يتناول هذا المقال سؤالًا تاريخيًا، لا طريقة استخدام الفطر. وللاطلاع على القصة الأوسع لغاريقون الذباب في الطقوس، راجع مقالنا عن الشامانية السيبيرية.
ماذا قال واسون فعلًا؟
قال واسون إن السوما، النبتة التي كانت تُعصر وتُرشح وتُشرب في الطقس الفيدي، هو غاريقون الذباب. ونشر حجته عام 1968 في كتاب Soma: Divine Mushroom of Immortality، مع تاريخ لمسألة السوما كتبته عالمة السنسكريتية ويندي دونيغر أوفلاهرتي. والكتاب التاسع من الريغ فيدا، بأناشيده المئة والأربعة عشر كلها، مخصص للسوما.
كانت مسألة السوما قديمة قبل واسون. فعلى مر القرون اقترح الباحثون نباتات تمتد من الإفيدرا والساركوستيما إلى الراوند والقنب. ويعدّد استعراض براف لعام 1971 أكثر المرشحين شيوعًا. وكانت مساهمة واسون أنه اقترح فطرًا، وهو أمر لم يأخذه أحد في هذا المجال بجدية من قبل.
لماذا لاقت الفكرة رواجًا؟ جزئيًا لأن واسون كان كاتبًا حيويًا يلتفت إلى التفاصيل. وجزئيًا لأن أدلته كانت نصية وكيميائية وإثنوغرافية في آن واحد. وجزئيًا، ولا بد من القول، لأن فطرًا مؤثرًا نفسيًا في جذور الديانة الهندية كان فكرة مثيرة عام 1968.
ما أقوى الأدلة المؤيدة للنظرية؟
اعتمد واسون على ثلاثة خطوط من الأدلة. يستحق كل منها أن يُقيَّم على حدة، لأنها ليست متساوية القوة.
- ما تغفله الأناشيد. تصف الأناشيد سيقان السوما ولونه وعصره بتفصيل. ورأى واسون أنها لا تذكر قط جذورًا أو أوراقًا أو أزهارًا أو بذورًا، وهو ما يناسب الفطر أكثر من النبات.
- اللون والشكل. تصف الأناشيد السوما بأنه لامع وأصهب، وقرأ واسون عدة صور على أنها قبعة حمراء منقطة بالأبيض.
- مقاطع البول. تبدو بعض الأبيات وكأنها تصف السوما وهو يمر عبر الجسد ثم يُشرب من جديد. وربط واسون ذلك بالعادة السيبيرية الموثقة المتمثلة في شرب بول شخص أكل غاريقون الذباب.
النقطة الثالثة هي التي تدعمها الكيمياء الحديثة دعمًا مباشرًا أكثر من غيرها. فالموسيمول وحمض الإيبوتينيك يغادران الجسم مع البول، حيث قاسهما علماء السموم (Stříbrný 2012). وإعادة تدوير جرعة مؤثرة نفسيًا عبر البول ممكنة كيميائيًا مع هذا الفطر، لكنها غير ممكنة مع معظم النباتات المرشحة الأخرى.
أما النقطتان الأوليان فأضعف. فالحجج المستندة إلى الصمت لا تثبت الكثير في الشعر، ولكلمات الألوان في السنسكريتية الفيدية نطاق واسع من المعاني. كانت قراءة واسون متأنية، لكنها ظلت قراءة.
لماذا اعترض علماء السنسكريتية؟
جاء أشد النقد المبكر عام 1971 من جون براف، عالم السنسكريتية في كامبريدج. فقد عرض قائمة طويلة من الاعتراضات في مجلة Bulletin of the School of Oriental and African Studies، وصمد منها اثنان.
الأول يتعلق بالتحضير. يصف الريغ فيدا السوما وهو يُدق بالحجارة، وعصيره يُصفّى عبر الصوف ويُمزج بالحليب أو الماء. وتساءل براف: لو كان السوما فطرًا، فلماذا كل هذا العناء؟ لماذا لا يؤكل ببساطة؟
والثاني يتعلق بالأثر. تربط الأناشيد السوما بقوة إندرا في القتال وباليقظة. وأشار براف إلى الإفيدرين بوصفه مادة فعالة معقولة: منبهًا، ومن ثم أنسب للمحاربين من غاريقون الذباب الذي يميل إلى التهدئة. ورد واسون عام 1972 في كتيّب مستقل، لكنه لم يقنع إلا قلة من دارسي الفيدا.
هل كان براف محقًا بشأن الآثار؟ جزئيًا. فغاريقون الذباب ليس مهدئًا فحسب. حمض الإيبوتينيك مثير للأعصاب، والهياج شائع في حالات التسمم. لكن المسار المعتاد ينتهي بالنعاس والنوم العميق، وهذا لا ينسجم مع طقس يمتد طوال الليل.
هل تنسجم نظرية الإفيدرا أكثر؟
يرى كثير من المتخصصين ذلك. ففي عام 1989 رأى عالم الهنديات هاري فالك أن الأثر الذي تطلبه النصوص من السوما هو اليقظة لا الرؤى. وأشار إلى الأتيراترا، وهو طقس ليلي كان السوما فيه يُبقي الكهنة مستيقظين. ولاحظ كذلك أن النصوص تُعلي من شأن سوما الجبال، حيث تنمو الإفيدرا.
والجانب الإيراني من القصة يؤيده. فللسوما توأم في الهوما الزرادشتية، من الجذر الهندي الإيراني نفسه. وما زال الكهنة البارسيون يحضّرون الهوما من الإفيدرا حتى اليوم. وخلص فالك إلى أنه لا داعي للبحث عن السوما الأصلي أبعد من الإفيدرا.
لكن للإفيدرا مشكلتها الخاصة. فهي منبه، لكنها ليست مولّدة للرؤى، وبعض الأناشيد تُقرأ كأنها وصف لإدراك متبدل. وقادت هذه الفجوة فلاتري وشوارتز عام 1989 إلى اقتراح الحرمل، Peganum harmala، مكوّنًا. لم يستقر الحقل إذن على جواب واحد، بل انقسم.
| المرشح | أبرز المدافعين | أقوى نقطة | أكبر مشكلة |
|---|---|---|---|
| غاريقون الذباب | واسون (1968) | مقاطع البول تتفق مع ممارسة سيبيرية موثقة ومع الكيمياء | الآثار تنتهي بالتهدئة؛ لا دليل مادي |
| الإفيدرا | براف (1971)، فالك (1989) | اليقظة تناسب الطقوس؛ ما زالت تُستخدم للهوما | منبهة لا مولّدة للرؤى |
| الحرمل | فلاتري وشوارتز (1989) | مؤثر نفسيًا؛ أصيل في المنطقة | لا يتفق جيدًا مع أوصاف العصر |
هل تستطيع الكيمياء الرد على اعتراض براف بشأن العصر؟
جزئيًا، وهنا تصبح القصة مثيرة. ففي عام 2010 حلّل عالم النبات العرقي كيفن فيني أكثر من 600 رواية غير رسمية عن استخدام غاريقون الذباب. وتبين أن الآثار تعتمد على طريقة التحضير، وأن الآثار السامة كانت أقل بكثير مع المستحضرات الشبيهة بالعصر والترشيح الواردين في الريغ فيدا (Feeney 2010).
والكيمياء تتسق مع ذلك. فحمض الإيبوتينيك والموسيمول يذوبان بسهولة في الماء. ووجدت دراسة يابانية في سلامة الغذاء أن النقع أو الغلي ينقل معظم المركّبين بسرعة من الفطر إلى السائل (Tsunoda 1993). فعصر غاريقون الذباب في الماء ثم تصفيته ينقل المواد الفعالة إلى الشراب ويترك جزءًا كبيرًا من الكتلة.
لسؤال براف إذن جواب معقول: العصر يستخلص شرابًا ألطف من فطر يصعب أكله. وهذا لا يثبت أن واسون كان محقًا. فقد كتب فيني نفسه أن نتائجه لن تنهي النقاش على الأرجح. لكنه يعني أن أحد أقدم الاعتراضات أضعف مما بدا.
أما الاعتراض المتعلق بالأثر فالرد عليه أصعب. يشرح دليلنا عن حمض الإيبوتينيك والموسيمول المركّبين، ويبيّن الجدول الزمني لبدء التأثير ومدته لماذا ينتهي مسار غاريقون الذباب بالنوم لدى معظم الناس. ومن الصعب التوفيق بين ذلك وشراب يُفترض أن يُبقي المرء مستيقظًا طوال الليل.
أين يقف النقاش اليوم؟
ما زال بلا حسم، وسيبقى كذلك على الأرجح ما لم يظهر دليل مادي. لم تُربط كيميائيًا أي بقايا من إناء طقسي فيدي بأي مرشح. والنصوص شعر نُظم على مدى قرون، وربما تغيرت النبتة نفسها. وتعدّد نصوص فيدية لاحقة بدائل، ما يوحي بأن الأصل كان صعب المنال.
ما الذي يمكن قوله بثقة؟ طرح واسون سؤالًا جيدًا وجمع أدلة حقيقية. وأقوى نقاطه، أي مقاطع البول والعصر، تتفق مع كيمياء غاريقون الذباب أكثر مما أقرّ به منتقدوه. وأضعف نقاطه هو الأثر. وبين علماء السنسكريتية تبقى الإفيدرا الجواب الأوسع قبولًا.
هل من درس؟ ربما أن النظرية الجميلة تظل بحاجة إلى الأدلة المملة. ومقالنا عن غاريقون الذباب ونظرية بابا نويل يصطدم بالمشكلة نفسها من الاتجاه المعاكس.
الأسئلة الشائعة
من اقترح أن السوما هو غاريقون الذباب؟
ر. غوردون واسون، المصرفي الأمريكي وعالم الفطريات العرقية الهاوي، في كتابه Soma: Divine Mushroom of Immortality الصادر عام 1968. وتضمّن الكتاب تاريخًا لمسألة السوما كتبته عالمة السنسكريتية ويندي دونيغر أوفلاهرتي. وكانت تلك أول حجة جادة بأن السوما فطر.
ما الحجة الرئيسية ضد النظرية؟
الآثار الموصوفة. تربط النصوص الفيدية السوما بالقوة واليقظة، وربطه هاري فالك بطقس ليلي. أما غاريقون الذباب فينتهي عادة بالنعاس والنوم. كما سأل جون براف عام 1971 لماذا يحتاج فطر إلى عصر وترشيح بهذا التعقيد.
ما النبتة التي يفضلها معظم الباحثين؟
الإفيدرا هي البديل الأوسع قبولًا. فهي منبهة، وتنمو في الجبال التي تذكرها النصوص، وما زال الكهنة البارسيون يستخدمونها لتحضير الهوما، النظير الزرادشتي للسوما. واقتُرح الحرمل أيضًا، من قِبل فلاتري وشوارتز عام 1989.
هل توجد أدلة تدعم واسون؟
نعم، وإن لم يكن أي منها حاسمًا. فالموسيمول وحمض الإيبوتينيك ينتقلان إلى البول، وهذا يتفق مع مقاطع البول. كما وجد تحليل عام 2010 لأكثر من 600 رواية من المستخدمين أن المستحضرات المعصورة والمرشحة، كما في الريغ فيدا، أحدثت آثارًا سامة أقل.
هل تعني نظرية السوما أن غاريقون الذباب استُخدم في الهند القديمة؟
لا. بل تعني أن باحثًا واحدًا رأى أن ذلك ممكن، والمسألة ما زالت غير مثبتة. لا يوجد دليل مادي يربط غاريقون الذباب بالطقس الفيدي. والاستخدام التقليدي الموثق أقوى بكثير لدى شعوب سيبيرية مثل الكورياك والتشوكتشي.
مقالات ذات صلة
- غاريقون الذباب والشامان السيبيريون
- غاريقون الذباب وعيد الميلاد: نظرية بابا نويل
- ما هو غاريقون الذباب
- غاريقون الذباب في الطب الشعبي
- غاريقون الذباب في الفن والثقافة الشعبية
المصادر
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026