Muchomůrka červená a Vánoce: teorie o Santovi pod drobnohledem

Každý prosinec se znovu šíří stejné tvrzení: Santa Claus je ve skutečnosti sibiřský šaman, jeho sobi létají, protože snědli muchomůrku červenou, a jeho červenobílý oblek je převlečená houba. Část tohoto příběhu stojí na skutečné etnografii. Hodně z něj se ale zhroutí, jakmile se podíváte, kdy a kde byl moderní Santa Claus doopravdy vymyšlen. A jediné místo, kde muchomůrka červená do vánoční tradice skutečně patří, nemá se šamany vůbec nic společného: je to talisman pro štěstí na středoevropských přáních.

Tohle je ověření faktů, ne vyvracení pro vyvracení. Příběh o houbě je zábavný a části z něj jsou pravdivé. Jde o to udržet pravdivé části odděleně od těch, které k němu byly přišroubovány později.

Odkud pochází teorie o Santovi a houbě?

Vzniká spojením dvou skutečných věcí čarou, kterou nikdo nenakreslil na základě důkazů. Saarové přehled z roku 1991 o sibiřské a severovýchodoasijské etnografii potvrzuje, že národy v regionu jedly muchomůrku červenou a rozuměly jejím psychotropním účinkům. Nezávisle na tom cestuje Santa na sobech. Teorie považuje společné soby za důkaz společného původu.

Plná moderní verze obvykle zní takto. Šaman v kožešině, oděný do červené a bílé, vcházel do zimních obydlí kouřovým otvorem ve střeše, protože sníh zatarasil dveře. Nesl s sebou pytel sušených hub. Klobouky se věšely sušit na větve jehličnanů jako ozdoby nebo do ponožek u ohně jako vánoční punčochy. Sobi, kteří prý houbu vyhledávají, se stali „létajícími“ soby: obrazem opojení, nikoli aerodynamiky.

Je to úhledný příběh a právě jeho úhlednost je součástí jeho přitažlivosti. Ale podívejte se, co po vás chce: abyste přijali, že zvyk národů chovajících soby na severovýchodě Sibiře se na počátku 19. století dostal ke skupině newyorských spisovatelů a ilustrátorů, cestou nezanechal žádnou písemnou stopu a dorazil natolik nedotčený, aby utvářel báseň pro děti. Nikdo neukázal, jak by se to mohlo stát. Skeptický kulturní historik Andy Letcher v knize Shroom (2006) chápe spojení se Santou jako moderní folklor o folkloru a písemná stopa níže mu dává za pravdu.

Co je skutečně doloženo?

Tři věci obstojí dobře. První je samotné sibiřské užívání. Saarové přehled, který vycházel z publikované literatury a z etnografů pracujících v regionu po desetiletí, shrnuje „případy a pravidla“ konzumace a uvádí, že národy s touto tradicí používaly houbu „k několika účelům“, mimo jiné jako psychostimulant. Přehled Michelota a Melendez-Howellové z roku 2003 v Mycological Research rovněž uvádí, že lidské užívání muchomůrky červené začalo ve starověku a bylo spjato s mystikou.

Druhou je vazba na soby na Sibiři. Záznamy, které R. Gordon Wasson shromáždil v knize Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968), zmiňují stáda sobů a muchomůrku červenou jedním dechem, včetně zpráv o sobech, kteří houbu vyhledávají. Zvířata a houba v té části světa skutečně sdílejí prostředí i příběh. Náš článek o muchomůrce červené v lidovém léčitelství se věnuje širšímu euroasijskému užívání.

Třetí je vědecká poznámka, kterou většina převyprávění vynechává. Studie DNA Gemla a kolegů z roku 2006 v Molecular Ecology dospěla k závěru, že předková populace muchomůrky červené se „pravděpodobně vyvinula v sibiřsko-beringijské oblasti“, než se rozdělila na linie, které se rozšířily po Severní Americe a Eurasii. Sibiřské kořeny houby tedy nejsou jen kulturní. Jsou zapsané v jejích genech, a to je lepší fakt než většina santovských pověstí.

A ano, barvy jsou skutečné. Muchomůrka červená má červený klobouk s bílými bradavicemi a žije v partnerství se smrkem, borovicí a břízou, takže vyrůstá právě pod takovými stromy, jaké si lidé v prosinci berou domů. To je ovšem ekologická náhoda, ne důkaz vlivu.

Co ukazuje skutečná písemná stopa Santy?

Ukazuje postavu, která vznikala krok za krokem v tisku, přičemž každý krok je datovaný. Žádný z těch kroků nezahrnuje houbu a ty klíčové se odehrály v Evropě a v New Yorku, nikoli poblíž Sibiře.

• 4. století: Mikuláš, biskup z Myry v Malé Asii, se stává světcem, za nímž stojí legendy o tajném obdarovávání. Je to středomořský duchovní, ne arktická postava.
• Nizozemský Sinterklaas: světec přežije reformaci v Nizozemsku jako Sinterklaas, vousatý biskup v červeném plášti a mitře, který nosí dárky v předvečer svého svátku 5. prosince a jezdí na bílém koni po střechách.
• 1809: satirická History of New York Washingtona Irvinga vpisuje holandsky laděného svatého Mikuláše do newyorského folkloru.
• 1823: báseň „A Visit from St. Nicholas“, připisovaná Clementu Clarku Moorovi, přináší osm sobů se jmény, létající saně a cestu komínem.
• Od 60. let 19. století: kresby Thomase Nasta v Harper's Weekly dávají Santovi jeho zavalitý, vousatý vzhled s dýmkou.
• 1931: reklamy Coca-Coly od Haddona Sundbloma malují vlídného Santu v lidské velikosti v červeném obleku a obraz se ujme.
• 1939: Robert L. May píše příběh Rudolph the Red-Nosed Reindeer pro obchodní dům Montgomery Ward a přidává devátého soba více než sto let po Mooreových osmi.

Tady je detail, na kterém teorii o houbě záleží nejvíc. Mooreova báseň, text, který nám dal soby a komín, obléká svatého Mikuláše „all in fur, from his head to his foot“, tedy od hlavy k patě do kožešiny, a jeho oděv je pokrytý popelem a sazemi. Červenou nezmiňuje. Argument barvou se tedy nemůže opírat o jediný text, který soby ustálil. Musí přeskočit k pozdějším ilustrátorům, kteří měli beztak k dispozici holandského biskupa v červeném plášti jako předlohu.

Udělala ze Santy červeného Coca-Cola?

Ne, a tohle je druhý mýtus skrytý v tom prvním. Santa se v červené objevoval na obálkách časopisů, pohlednicích a v reklamě dlouho před Sundblomovou kampaní z roku 1931 a Sinterklaas nosil červené biskupské roucho po staletí. Coca-Cola ustálila jednu velmi úspěšnou verzi obrazu. Barvu nevymyslela.

Pro teorii o houbě je to trochu nečekaně nepříjemné. Pokud červená pochází z biskupského roucha a z komerční tradice lidové ilustrace, k jejímu vysvětlení muchomůrku červenou nepotřebujete. Červená je navíc prostě barva, po níž tiskaři a inzerenti sahají, když chtějí v zimě teplo a výraznost. Houba je jedním z několika možných zdrojů, a jediným bez doložené cesty.

Komín má stejně všední vysvětlení. V domě vytápěném otevřeným ohněm je krb místem, kde se schází rodina a kde se suší punčochy, takže komín je samozřejmým vstupem pro kouzelného návštěvníka v zimní noci. K tomu nepotřebujete kouřový otvor v sibiřském stanu; stačí newyorský salon z 20. let 19. století.

Které části jsou věrohodné, ale neprokázané?

Několik obrazů z teorie odpovídá skutečnému sibiřskému životu, a proto si zaslouží být brány vážně jako shody okolností, i když se nepočítají jako důkaz. Žádný z nich nemá písemný pramen, který by ho spojoval s Vánocemi.

Vstup kouřovým otvorem je jeden z nich. Zimní obydlí na dalekém severu měla často ve střeše otvor pro kouř a sníh z něj může udělat nejsnazší vchod. Jenže „návštěvník vešel střechou“ je hodně daleko od „ten návštěvník se stal Santou“. Sušící se houby jsou další. Věšet klobouky k sušení je rozumný způsob, jak je uchovat, a sušená muchomůrka červená se směňovala a skladovala, ale nikdo ten zvyk nespojil s punčochami nebo stromečkovými ozdobami ničím pevnějším než podobností. Náš návod k sušení muchomůrky červené vysvětluje, proč na sušení chemicky záleží: přeměňuje kyselinu ibotenovou směrem k muscimolu.

A pak jsou tu létající sobi. Jako obraz opojení je to působivé. Jako historie to má problém: létající sobi se v americkém tisku poprvé objevují ve 20. letech 19. století, v básni, jejíž autor ani čtenáři neměli žádný známý kontakt s korjackou či čukotskou etnografií. Může myšlenka neviditelně přejít dva kontinenty? V principu ano. Je nějaká známka, že se to stalo? Zatím ne.

Tvrzení	Verdikt	Proč
Sibiřské národy používaly muchomůrku červenou	Doloženo	Saar 1991; Michelot & Melendez-Howell 2003; záznamy u Wassona 1968
Sobi a houba jsou v sibiřských záznamech propojeni	Doloženo	Etnografické zprávy, které shromáždil Wasson
Samotný druh má sibiřsko-beringijský původ	Doloženo	Analýza DNA, Geml a kol. 2006
Muchomůrka červená je vánočním a novoročním symbolem štěstí	Doloženo	Německojazyčná přání a ozdoby Glückspilz
Šaman z kouřového otvoru se stal Santou z komína	Věrohodné, neprokázané	Žádný pramen je nespojuje; evropský komínový folklor je starší
Sušící se houby se staly punčochami a ozdobami	Věrohodné, neprokázané	Pouze podobnost
Santův oblek je červený kvůli houbě	Nepodloženo	Mooreův Santa nosí kožešinu; Sinterklaas už nosil červenou
Coca-Cola udělala ze Santy červeného	Nepravda	Červení Santové existovali před rokem 1931
Moderní Santa pochází od sibiřských šamanů	Nepodloženo	Datovaný řetězec od Mikuláše po Nasta bez houby

Proč je tedy muchomůrka červená na vánočních přáních a na stromečku?

Protože v německy mluvící střední Evropě je symbolem štěstí, a tato tradice je skutečná a dobře doložená v předmětech, které lze vzít do ruky. Německé slovo Glückspilz, doslova „houba štěstí“, označuje šťastlivce, a červenobílá muchomůrka je houba, kterou si lidé při tom slově představí.

Pohlednice z konce 19. a začátku 20. století s přáním šťastného nového roku nebo veselých Vánoc pravidelně zobrazují muchomůrky, často vedle dalších talismanů, jako jsou prasátka, čtyřlístky, podkovy a kominíci. Skleněné muchomůrky dodnes visí na vánočních stromcích v Německu, Rakousku i jinde. Nic z toho nezahrnuje jedení houby. Je to vizuální talisman, jako podkova nade dveřmi.

To je poctivé jádro celého vánočního spojení. Muchomůrka červená je pro miliony lidí opravdu symbolem zimních svátků, jen ne z důvodu, který obvykle uvádí internet. Naše stránka se zajímavostmi o muchomůrce červené a širší průvodce historií a biologií zasazují tuto symboliku do souvislostí.

Mění to něco na tom, jak s houbou zacházet?

Vlastně ne, a stojí za to to říct, protože sezónní články občas stírají hranici mezi dekorací a konzumací. Ozdoba ve tvaru muchomůrky je neškodná. Čerstvá muchomůrka červená není sváteční pochoutka. Data toxikologických center, například přehled Mosse a Hendricksona z roku 2019 o 34 případech v Oregonu, ukazují skutečné příznaky po požití a náš průvodce jedovatostí muchomůrky červené rizika jasně popisuje.

Je tu i kulturní háček. Rubel a Arora v roce 2008 v Economic Botany tvrdili, že terénní atlasy popisují nebezpečnost muchomůrky červené slovy zčásti formovanými kulturním očekáváním, a zdokumentovali tradice, v nichž se před jídlem spařovala. Pověst houby tedy vždy nesla zavazadlo navíc. Příběh o Santovi je jen jeho nejveselejší částí.

Často kladené otázky

Vychází Santa Claus z muchomůrky červené?

Neexistuje pro to žádný důkaz. Moderního Santu lze v tisku sledovat od svatého Mikuláše přes Washingtona Irvinga (1809), báseň Clementa Clarka Moora z roku 1823 a kresby Thomase Nasta z 60. let 19. století až po reklamy Coca-Coly z roku 1931. Spojení se sibiřskou houbou je pozdější teorie postavená na společných obrazech, hlavně sobech, bez doložené cesty ze Sibiře do New Yorku.

Používali sibiřští šamani muchomůrku červenou doopravdy?

Ano, užívání muchomůrky červené na Sibiři je dobře doložené, i když nebylo jen šamanské. Přehled Mall Saarové z roku 1991 v Journal of Ethnopharmacology uvádí, že národy s touto tradicí ji používaly k několika účelům, mimo jiné jako psychostimulant. Etnografické záznamy, které Wasson shromáždil v roce 1968, popisují rituální i běžné užívání u národů chovajících soby.

Proč se sobi objevují v obou příbězích?

Protože sobi jsou pro život na dalekém severu ústřední, na Sibiři i v západní představě o ní. Sibiřské záznamy spojují soby a muchomůrku červenou přímo. Santovi sobi však pocházejí z Mooreovy básně z roku 1823, která jich jmenuje osm; Rudolfa přidal v roce 1939 Robert L. May, textař obchodního domu Montgomery Ward.

Co znamená Glückspilz?

Glückspilz je německy „houba štěstí“ a říká se tak šťastlivci. Červenobílá muchomůrka je jejím symbolem, a proto se objevuje na německojazyčných novoročních a vánočních přáních a jako skleněná ozdoba na stromečku. Je to talisman jako podkova nebo čtyřlístek, ne výzva k jedení houby.

Je bezpečné zdobit o Vánocích skutečnou muchomůrkou červenou?

Manipulace s čerstvým kloboukem kvůli výzdobě není hlavním rizikem, ale děti a domácí zvířata by ho mohly sníst a muchomůrka červená je syrová jedovatá. Přehled Mosse a Hendricksona z roku 2019 o 34 případech toxikologického centra zahrnoval náhodná požití malými dětmi. Keramické, skleněné nebo voskové verze nabízejí stejný vzhled bez této starosti.

Kupte dárky a dekorace s muchomůrkou červenou

Pokud chcete atmosféru Glückspilz bez folklorních sporů, dárková krabička Amanita (€99) je naše sezónní sada a svíčka s muchomůrkou stojí €19 za jednu nebo €29 za dvě. Svíčka v keramickém květináči je dekorativní varianta, která zůstane na polici i po dohoření vosku. Další nápady najdete v kolekci dárků a sad. Doprava zdarma při objednávce nad €50.

Související články

• Zajímavosti o muchomůrce červené, které jste neznali
• Co je muchomůrka červená: historie, druhy a biologie
• Muchomůrka červená v lidovém léčitelství
• Muchomůrka červená jako symbol přirozeného probuzení
• Jak sušit muchomůrku červenou: metody a tipy
• Je muchomůrka červená jedovatá?
• Muchomůrky v přírodě: životní cyklus a role v ekosystému

Zdroje

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
3. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
4. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
5. Rubel W, Arora D. A study of cultural bias in field guide determinations of mushroom edibility using the iconic mushroom, Amanita muscaria, as an example. Economic Botany. 2008;62(3):223-243. doi:10.1007/s12231-008-9040-9
6. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
7. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.