Muchomůrka červená a sibiřští šamani: tradice Korjaků, Chantů a Čukčů

Populární představa je jednoduchá: na Sibiři byla muchomůrka červená posvátnou houbou šamanů. To je ale jen polovina příběhu. Etnografické záznamy popisují šamany, kteří ji užívali, ale také obyčejné lidi, kteří ji jedli při setkáních, obchodovali se sušenými klobouky a, jak je dobře známo, pili moč těch, kdo ji snědli. Sibiřská muchomůrka červená (Amanita muscaria) byla rituálním nástrojem, společenskou omamnou látkou i obchodním zbožím, někdy všechno najednou v jedné komunitě.

Tento článek rozebírá, kdo houbu užíval, jak ji užíval, co nám zdroje mohou a nemohou říct a proč lidé, kteří tyto zdroje psali, utvářeli příběh stejně jako houba sama.

Byla muchomůrka červená jen houbou šamanů?

Ne. Přehled Saarové z roku 1991, který zmapoval „případy a pravidla“ konzumace na Sibiři a v severovýchodní Asii, uvádí, že národy, které ji užívaly, znaly její různé psychotropní vlastnosti a užívaly ji k více účelům. Popisuje houbu jako psychostimulant, který ovlivňuje několik duševních funkcí najednou.

Tato formulace je důležitá, protože nezapadá do romantické představy jediného posvátného obřadu. Etnografické záznamy, které R. Gordon Wasson shromáždil v knize Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968), zahrnují šamany, kteří houbu užívali k dosažení transu, ale také obyčejné lidi, kteří ji brali při setkáních a společenských příležitostech. V některých komunitách měla takovou hodnotu, že se s ní obchodovalo.

Proč přetrvává verze, že ji užívali jen šamani? Zčásti proto, že je to dramatičtější příběh. Zčásti proto, že sám Wasson obhajoval tezi, že muchomůrka červená byla posvátnou somou staroindické Rgvédy, a posvátná sibiřská houba ji podporovala lépe než večírková droga. A zčásti proto, že pozdější populární autoři, jak upozorňuje kulturní historik Andy Letcher v knize Shroom (2006), měli sklon „houbu šamanů“ romantizovat daleko za hranice toho, co říkají zdroje.

Kdo ji užíval a jak se jejich tradice lišily?

Nejznámější záznamy se týkají národů severovýchodní Sibiře, zejména Korjaků a Čukčů, a další doklady pocházejí od Chantů na západní Sibiři. Doprovodná práce Saarové z roku 1991 o Chantech řadí muchomůrku červenou do jejich lidového léčitelství vedle několika dalších hub.

Korjakové

Korjakové z Kamčatky a přilehlého pobřeží mají v záznamech, které shromáždil Wasson, výrazné místo. Popisují houbu, kterou jedli šamani, ale také obyčejní lidé při setkáních, přičemž sušené klobouky byly vysoce ceněné a vyměňovaly se.

Čukčové

Čukčové, pastevci sobů a pobřežní lovci z nejzazšího severovýchodu, se objevují ve stejném souboru záznamů. Zprávy popisují, že sušené klobouky získávali obchodem, což odpovídá Saarové obrazu houby se společenskou a ekonomickou hodnotou, nejen rituální.

Chantové

Chantové žijí v lesním pásmu západní Sibiře. Saarová zjistila, že z mnoha místních hub jedí jen asi deset a že několik jich používají ke konkrétním účelům. Její práce popisuje užití muchomůrky červené v lidovém léčitelství spolu s troudnatcem kopytovitým Fomes fomentarius, čagou (Inonotus obliquus), Phellinus nigricans a pýchavkami. Náš článek o muchomůrce červené v lidovém léčitelství pokrývá širší evropský obraz.

Typ užívání	Co popisují zdroje	Hlavní zdroj
Šamanské nebo rituální	Trans a věštění prováděné specialisty	Záznamy shromážděné Wassonem 1968; Michelot a Melendez-Howell 2003
Laické a společenské	Jedena při setkáních lidmi, kteří nebyli specialisty	Wasson 1968; Saar 1991 („více účelů“)
Psychostimulační	Užívána pro stimulační účinek na několik duševních funkcí	Saar 1991
Obchod	Sušené klobouky se vyměňovaly tam, kde byla houba vzácná	Záznamy shromážděné Wassonem 1968
Lidové léčitelství	Jedna z několika hub v chantských léčebných prostředcích	Saar 1991 (práce o Chantech)

Jak se houba užívala?

Většinou sušená. Záznamy popisují klobouky, které se usušily a pak žvýkaly, polykaly nebo užívaly v nápoji. Přehled Saarové mapuje tyto „způsoby podání“ u národů s touto tradicí. Čerstvé houby se ve zprávách objevují mnohem méně často, což dává chemicky smysl, i když tehdy nikdo nevěděl proč.

Sušení posouvá kyselinu ibotenovou, drsnější excitační látku, směrem k muscimolu, látce klidnější. Tradiční upřednostňování sušených klobouků mohlo tuto přeměnu v praxi zajistit dávno předtím, než se chemie ve 20. století pochopila. Je to důležité rozlišení: lidé mohou dělat něco účinného, aniž by znali mechanismus, a moderní převyprávění jim někdy připisují znalosti, které mít nemohli. Naši průvodci kyselinou ibotenovou vs. muscimolem a sušením vysvětlují chemii.

Přehled Michelota a Melendez-Howellové z roku 2003 v Mycological Research klade počátek lidského užívání do starověku a spojuje ho s mystikou. Jak přesně starý je, nám sibiřské záznamy říct nemohou, protože písemné zprávy začínají až s cizími pozorovateli.

Obstojí příběh o pití moči chemicky?

Ano, je věrohodný. Merová a kolegové z Univerzity Palackého v Olomouci publikovali v roce 2008 metodu kapalinové chromatografie–hmotnostní spektrometrie, která izoluje a identifikuje kyselinu ibotenovou, muscimol a muskarin v lidské moči, a zjistili, že je dostatečně citlivá k analýze moči otrávených pacientů.

To je pro sibiřské zprávy důležité. Cestopisné záznamy z 18. a 19. století, které Wasson shromáždil v roce 1968, popisují lidi, kteří pili moč někoho, kdo snědl muchomůrku červenou, aby pocítili její účinky také, a někdy ji předávali dál více než jednomu člověku. Cizincům to připadalo jako nejpodivnější detail celé tradice a někteří pozdější autoři o něm pochybovali.

Chemie nedokazuje, že je každá zpráva přesná, a práce z roku 2008 neuvádí, jaký podíl dávky opouští tělo nezměněný. Ukazuje však, že účinné látky se v moči skutečně objevují. Tato praxe tedy není fyziologicky absurdní. Je to způsob, jak natáhnout vzácnou houbu, se kterou se obchodovalo, což odpovídá prostředí, v němž měly sušené klobouky hodnotu.

A co sobi?

Záznamy, které Wasson shromáždil, spojují s muchomůrkou červenou i soby, včetně zpráv o sobech, kteří houbu vyhledávali a lákala je lidská moč. Pro pastevecké národy patřila zvířata i houba do stejného každodenního světa a stejných příběhů.

Je tu i genetická poznámka pod čarou. DNA studie Gemla a kolegů z roku 2006 v Molecular Ecology dospěla k závěru, že původní populace Amanita muscaria se pravděpodobně vyvinula v sibiřsko-beringijské oblasti a poté se rozšířila po Severní Americe a Eurasii. Houba tedy na Sibiři není návštěvnicí. Dá se říct, že je původní právě v oblasti, kde byly zaznamenány její nejznámější lidské tradice.

Sobi jsou také místem, kde se sibiřská etnografie potkává s moderním mýtem, nejznáměji v tvrzení, že létající sobi Santa Clause pocházejí z korjackého folkloru o houbě. Tato teorie stojí na obrazech, ne na doloženém předávání, a je to jiný příběh než samotné sibiřské záznamy.

Kdo tyto záznamy psal a můžeme jim věřit?

Většinou cizinci, a to ovlivňuje všechno. Nejstarší písemné popisy pocházejí od cestovatelů, úředníků a misionářů, kteří v 18. a 19. století projížděli Sibiří, po nich přišli profesionální etnografové na konci 19. a ve 20. století. Přehled Saarové spojil tuto literaturu s informacemi od etnografů, kteří v oblasti pracovali v posledních desetiletích.

Každá skupina měla svou vlastní optiku. Cestovatelé chtěli poutavé příběhy a užívání houby popisovali spíš jako opilství nebo neřest. Misionáři měli důvody vykreslovat domorodé náboženství jako temné nebo pošetilé. Etnografové byli pečlivější, ale stále pracovali přes tlumočníky a viděli jen to, co se jim hostitelé rozhodli ukázat. Wasson, který to všechno shromáždil v 60. letech, budoval argumenty pro svou hypotézu o somě a podle toho vybíral a rámoval.

Nic z toho neznamená, že jsou záznamy vymyšlené. Znamená to, že bychom je měli číst tak, jak by je četl historik: jako zprávy filtrované očekáváními cizinců, ne jako průhledná okna do života Korjaků, Čukčů nebo Chantů. V záznamech z velké části chybějí hlasy samotných uživatelů. Náš článek o historii muchomůrky tygrované upozorňuje na podobnou mezeru mezi doloženým a předpokládaným užíváním.

Co k obrazu přidává moderní toxikologie?

Podporuje Saarové popis houby jako látky stejně stimulační jako tlumivé. Studie Vendramina a Brvara z roku 2014 o případech ze slovinského toxikologického centra zjistila, že pacienti s muchomůrkou červenou byli častěji zmatení (26 z 32) a neklidní (20 z 32) než pacienti s muchomůrkou tygrovanou, a tento rozdíl autoři spojili s vyšším podílem excitační kyseliny ibotenové v muchomůrce červené.

Je to užitečná konfrontace s moderním marketingem, který muchomůrku červenou často představuje jako čistě zklidňující houbu. Sibiřské záznamy, toxikologie i chemie se shodují, že je to složitější: u některých lidí stimuluje a dezorientuje, u jiných tlumí a hodně záleží na přípravě. Oregonský přehled Mosse a Hendricksona z roku 2019, který mezi 34 případy zaznamenal pět intubací, připomíná, že účinky mohou být vážné i mimo tradiční prostředí.

Často kladené otázky

Užívali sibiřští šamani muchomůrku červenou opravdu?

Ano, ale nebyli jedinými uživateli. Etnografické záznamy, které Wasson shromáždil v roce 1968, popisují šamanské užívání a přehled Saarové z roku 1991 v Journal of Ethnopharmacology potvrzuje, že národy s touto tradicí užívaly houbu k více účelům, mimo jiné jako psychostimulant. Popsáno je také laické užívání při setkáních a obchod se sušenými klobouky.

Které sibiřské národy užívaly muchomůrku červenou?

Nejznámější záznamy se týkají Korjaků a Čukčů ze severovýchodní Sibiře. Samostatná práce Saarové z roku 1991 dokládá muchomůrku červenou v lidovém léčitelství Chantů ze západní Sibiře, spolu s dalšími houbami včetně čagy a troudnatce kopytovitého. Širší přehled Saarové zahrnuje několik národů Sibiře a severovýchodní Asie.

Je příběh o pití moči pravdivý?

Objevuje se v cestopisných záznamech z 18. a 19. století, které shromáždil Wasson, a je chemicky věrohodný. Studie Merové a kolegů z roku 2008 vyvinula metodu, která v moči otrávených pacientů zjišťuje kyselinu ibotenovou, muscimol a muskarin. To ukazuje, že účinné látky se vylučují močí, ale ne to, jak silná by taková moč byla.

Jedly sibiřské národy muchomůrku červenou čerstvou, nebo sušenou?

Podle záznamů většinou sušenou, přičemž klobouky se žvýkaly, polykaly nebo užívaly v nápoji. Sušení přeměňuje velkou část drsné kyseliny ibotenové na klidnější muscimol, takže tradiční preference měla chemický základ, i když tento mechanismus se pochopil až ve 20. století.

Je moderní užívání muchomůrky červené stejné jako sibiřská tradice?

Ne. Sibiřské užívání probíhalo v rámci konkrétních společenských pravidel, vztahů a znalostí, které přehled Saarové popisuje jako „případy a pravidla“ konzumace. Koupě sušených klobouků dnes tento kontext nevytvoří. Moderní uživatelé také čelí jiným rizikům a data toxikologických center, například přehled Mosse a Hendricksona z roku 2019, ukazují, že neopatrné užívání může způsobit skutečnou újmu.

Kupte muchomůrku červenou

Pokud chcete poznat samotnou houbu, sušené klobouky muchomůrky červené třídy A stojí €55 za 50 g a €79 za 100 g. Jedna upřímná poznámka: koupě sušených klobouků je moderní užívání, ne rituální, a výše popsané sibiřské tradice si ve sklenici koupit nelze. Nejprve si ověřte místní zákony; další formy najdete v kolekci muchomůrky červené. Doprava zdarma při objednávce nad €50.

Související články

• Muchomůrka červená v lidovém léčitelství: tradice různých národů
• Historie muchomůrky tygrované: doložené vs. předpokládané
• Co je muchomůrka červená: historie, druhy a biologie
• Kyselina ibotenová vs. muscimol
• Jak sušit muchomůrku červenou: metody a tipy
• Muchomůrka červená vs. lysohlávky
• Zajímavosti o muchomůrce červené

Zdroje

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Saar M. Fungi in Khanty folk medicine. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):175-179. PubMed 2023426
3. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
4. Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
5. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
6. Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
7. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
8. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
9. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.