¿Se elaboraba el soma, la bebida sagrada del Rig Veda, con agárico de mosca? Es la tesis que el banquero y micólogo aficionado R. Gordon Wasson planteó en 1968, y nunca ha desaparecido. Parte de sus pruebas sigue en pie. Pero sanscritistas destacados rechazaron la teoría, una planta rival cuenta con un fuerte apoyo y nadie ha encontrado nunca una prueba material. Esto es lo que defendió realmente cada parte, y lo que aporta la química que nadie tenía en 1968.
Nadie lo sabe. El libro de Wasson de 1968 identificó el soma con el agárico de mosca, apoyándose en el silencio de los himnos sobre raíces, hojas y flores y en las costumbres siberianas de beber orina. John Brough (1971) preguntó por qué habría que prensar y filtrar una seta, y señaló que los textos describen un estimulante. Harry Falk (1989) defendió la efedra, cuyo efecto es la vigilia. Un estudio de 2010 con más de 600 relatos de usuarios halló menos efectos tóxicos en las preparaciones prensadas y filtradas, lo que respalda parte del argumento de Wasson. Ningún residuo arqueológico ha zanjado la cuestión.
Este artículo trata una cuestión histórica, no el uso de la seta. Para la historia más amplia del agárico de mosca en los rituales, consulta nuestro artículo sobre el chamanismo siberiano.
¿Qué defendía realmente Wasson?
Wasson defendía que el soma, la planta prensada, filtrada y bebida en el ritual védico, era el agárico de mosca. Publicó su tesis en 1968 en Soma: Divine Mushroom of Immortality, con una historia de la cuestión del soma escrita por la sanscritista Wendy Doniger O'Flaherty. El noveno libro del Rig Veda, sus 114 himnos, está dedicado al soma.
La cuestión del soma ya era antigua antes de Wasson. A lo largo de los siglos, los estudiosos propusieron plantas que iban de la efedra y la Sarcostemma al ruibarbo y el cannabis. La revisión de Brough de 1971 recoge los candidatos más populares. La aportación de Wasson fue proponer una seta, algo que nadie en el campo había considerado en serio.
¿Por qué cuajó la idea? En parte porque Wasson escribía con viveza y ojo para el detalle. En parte porque sus pruebas eran a la vez textuales, químicas y etnográficas. Y en parte, hay que decirlo, porque una seta psicoactiva en la raíz de la religión india era una idea emocionante en 1968.
¿Cuáles son las pruebas más sólidas a favor de la teoría?
Wasson se apoyó en tres líneas de prueba. Cada una merece sopesarse por separado, porque no tienen la misma fuerza.
- Lo que omiten los himnos. Los himnos describen con detalle los tallos del soma, su color y su prensado. Wasson sostenía que nunca mencionan raíces, hojas, flores ni semillas, lo que encaja mejor con una seta que con una planta.
- Color y forma. Los himnos llaman al soma brillante y leonado, y Wasson leyó varias imágenes como un sombrero rojo moteado de blanco.
- Los pasajes sobre la orina. Algunos versos parecen describir el soma atravesando el cuerpo y bebiéndose de nuevo. Wasson lo vinculó con la costumbre siberiana documentada de beber la orina de alguien que había comido agárico de mosca.
El tercer punto es el que la química moderna respalda más directamente. El muscimol y el ácido iboténico salen del cuerpo por la orina, donde los toxicólogos los han medido (Stříbrný 2012). Reciclar una dosis psicoactiva a través de la orina es químicamente posible con esta seta. Con la mayoría de las demás plantas candidatas no.
Los dos primeros son más débiles. Los argumentos basados en el silencio prueban poco en poesía, y las palabras de color del sánscrito védico tienen un amplio abanico de sentidos. La lectura de Wasson era cuidadosa, pero seguía siendo una lectura.
¿Por qué objetaron los sanscritistas?
La crítica temprana más aguda llegó en 1971 de John Brough, sanscritista de Cambridge. Expuso una larga lista de objeciones en el Bulletin of the School of Oriental and African Studies, y dos de ellas han perdurado.
La primera es la preparación. El Rig Veda describe cómo el soma se machacaba con piedras, el jugo se colaba a través de lana y se mezclaba con leche o agua. Si el soma era una seta, preguntaba Brough, ¿para qué tanto esfuerzo? ¿Por qué no comérsela sin más?
La segunda es el efecto. Los himnos vinculan el soma con la fuerza de Indra en la batalla y con la vigilia. Brough señaló la efedrina como principio activo plausible: un estimulante, y por tanto más adecuado para guerreros que el agárico de mosca, que tiende a sedar. Wasson respondió en 1972 en un opúsculo aparte, pero convenció a pocos vedistas.
¿Tenía razón Brough sobre los efectos? En parte. El agárico de mosca no es un simple sedante. El ácido iboténico es excitante, y la agitación es habitual en las intoxicaciones. Pero el curso típico termina en somnolencia y sueño profundo, lo que encaja mal con un ritual que dura toda la noche.
¿Encaja mejor la teoría de la efedra?
Muchos especialistas creen que sí. En 1989, el indólogo Harry Falk sostuvo que el efecto que los textos buscan en el soma es la vigilia, no las visiones. Señaló el Atirātra, un ritual nocturno en el que el soma mantenía despiertos a los sacerdotes. También observó que los textos valoran sobre todo el soma de las montañas, donde crece la efedra.
La vertiente iraní de la historia le da la razón. El soma tiene un gemelo en el haoma zoroastriano, de la misma raíz indoirania. Los sacerdotes parsis siguen preparando hoy el haoma con efedra. Falk concluyó que no había motivo para buscar más allá de la efedra el soma original.
La efedra tiene, sin embargo, su propio problema. Es un estimulante, pero no visionario, y algunos himnos parecen describir una percepción alterada. Ese desfase llevó a Flattery y Schwartz a proponer en 1989 la ruda siria, Peganum harmala, como ingrediente. El campo no llegó, pues, a una sola respuesta. Se dividió.
| Candidato | Principal defensor | Punto más fuerte | Mayor problema |
|---|---|---|---|
| Agárico de mosca | Wasson (1968) | Los pasajes sobre la orina coinciden con una práctica siberiana documentada y con la química | Los efectos acaban en sedación; ninguna prueba material |
| Efedra | Brough (1971), Falk (1989) | La vigilia encaja con los rituales; aún se usa para el haoma | Estimulante, no visionaria |
| Ruda siria | Flattery y Schwartz (1989) | Psicoactiva; nativa de la región | Encaja mal con las descripciones del prensado |
¿Puede la química responder a la objeción de Brough sobre el prensado?
En parte, y aquí la historia se vuelve interesante. En 2010, el etnobotánico Kevin Feeney analizó más de 600 relatos anecdóticos sobre el uso del agárico de mosca. Los efectos dependían de la preparación. Los efectos tóxicos eran considerablemente menores con preparaciones parecidas al prensado y filtrado del Rig Veda (Feeney 2010).
La química encaja. El ácido iboténico y el muscimol se disuelven con facilidad en agua. Un estudio japonés de seguridad alimentaria halló que remojar o hervir transfería rápidamente al líquido la mayor parte de ambos compuestos (Tsunoda 1993). Prensar el agárico de mosca en agua y colarlo llevaría los compuestos activos a la bebida y dejaría atrás buena parte de la masa.
La pregunta de Brough tiene, por tanto, una respuesta razonable: el prensado obtiene una bebida más suave de una seta desagradable de comer. Eso no demuestra que Wasson tuviera razón. El propio Feeney escribió que sus hallazgos difícilmente cerrarían el debate. Pero sí significa que una de las objeciones más antiguas es más débil de lo que parecía.
La objeción sobre el efecto es más difícil de responder. Nuestra guía sobre el ácido iboténico y el muscimol explica ambos compuestos, y nuestra cronología de inicio y duración muestra por qué el curso del agárico de mosca termina en sueño para la mayoría. Es difícil de conciliar con una bebida para pasar la noche en vela.
¿Cómo está el debate hoy?
Sin resolver, y probablemente seguirá así sin pruebas materiales. Ningún residuo de un recipiente ritual védico se ha vinculado químicamente con un candidato. Los textos son poesía compuesta a lo largo de siglos, y la planta incluso pudo cambiar. Textos védicos posteriores enumeran sustitutos, lo que sugiere que el original era difícil de conseguir.
¿Qué se puede afirmar con seguridad? Wasson planteó una buena pregunta y reunió pruebas reales. Sus puntos más fuertes, los pasajes sobre la orina y el prensado, encajan con la química del agárico de mosca mejor de lo que admitieron sus críticos. Su punto más débil es el efecto. Entre los sanscritistas, la efedra sigue siendo la respuesta más aceptada.
¿Hay una lección? Probablemente que una teoría bonita sigue necesitando las pruebas aburridas. Nuestro artículo sobre el agárico de mosca y la teoría de Papá Noel choca con el mismo problema desde el lado contrario.
Preguntas frecuentes
¿Quién propuso que el soma era agárico de mosca?
R. Gordon Wasson, banquero estadounidense y etnomicólogo aficionado, en su libro Soma: Divine Mushroom of Immortality de 1968. El libro incluía una historia de la cuestión del soma escrita por la sanscritista Wendy Doniger O'Flaherty. Fue el primer argumento serio de que el soma era una seta.
¿Cuál es el principal argumento contra la teoría?
Los efectos descritos. Los textos védicos vinculan el soma con la fuerza y la vigilia, y Harry Falk lo relacionó con un ritual nocturno. El agárico de mosca suele terminar en somnolencia y sueño. John Brough preguntó además en 1971 por qué una seta necesitaría un prensado y filtrado tan elaborados.
¿Qué planta prefieren la mayoría de los estudiosos?
La efedra es la alternativa más aceptada. Es un estimulante, crece en las montañas que mencionan los textos y los sacerdotes parsis aún la usan para preparar el haoma, el equivalente zoroastriano del soma. También se propuso la ruda siria, por Flattery y Schwartz en 1989.
¿Hay pruebas que respalden a Wasson?
Sí, aunque ninguna es concluyente. El muscimol y el ácido iboténico pasan a la orina, lo que encaja con los pasajes sobre la orina. Y un análisis de 2010 con más de 600 relatos de usuarios halló que las preparaciones prensadas y filtradas, como en el Rig Veda, producían menos efectos tóxicos.
¿Significa la teoría del soma que el agárico de mosca se usaba en la India antigua?
No. Significa que un investigador sostuvo que pudo ser así, y la cuestión sigue sin probarse. Ninguna prueba material vincula el agárico de mosca con el ritual védico. El uso tradicional documentado es mucho más sólido en pueblos siberianos como los koriakos y los chukchis.
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Fuentes
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026