Muchomor czerwony i Boże Narodzenie: teoria o Mikołaju pod lupą
Muchomor czerwony i Boże Narodzenie: teoria o Mikołaju pod lupą article cover

Muchomor czerwony i Boże Narodzenie: teoria o Mikołaju pod lupą

Opublikowano:11 min czytaniamuchomor czerwony

Co roku w grudniu wraca to samo twierdzenie: Święty Mikołaj jest w rzeczywistości syberyjskim szamanem, jego renifery latają, bo zjadły muchomora czerwonego, a jego czerwono-biały strój to przebrany grzyb. Część tej historii opiera się na prawdziwej etnografii. Duża jej część rozpada się jednak, gdy tylko sprawdzić, kiedy i gdzie naprawdę wymyślono współczesnego Mikołaja. A jedyne miejsce, w którym muchomor czerwony rzeczywiście należy do tradycji bożonarodzeniowej, nie ma nic wspólnego z szamanami: to talizman szczęścia na środkowoeuropejskich kartkach z życzeniami.

Bożonarodzeniowa teoria o muchomorze czerwonym miesza trzy rodzaje twierdzeń. Udokumentowane: ludy syberyjskie używały muchomora czerwonego, a przegląd Mall Saar z 1991 roku w Journal of Ethnopharmacology potwierdza, że znały jego działanie i stosowały go w kilku celach; grzyb jest też symbolem szczęścia w krajach niemieckojęzycznych (Glückspilz) na kartkach noworocznych i świątecznych. Nieprawda: współczesny Mikołaj ma pisemny ślad od biskupa Mikołaja z Miry po wiersz Clementa Clarke'a Moore'a z 1823 roku, z ośmioma reniferami i kominem, ale bez grzyba. Nieudowodnione: opowieść o szamanie wchodzącym przez otwór dymny, dla której nie istnieje żadna droga przekazu do Nowego Jorku.

To weryfikacja faktów, a nie obalanie dla samego obalania. Historia o grzybie jest zabawna, a jej części są prawdziwe. Sztuka polega na oddzieleniu prawdziwych elementów od tych, które doklejono później.

Skąd wzięła się teoria o Mikołaju i grzybie?

Powstaje z połączenia dwóch prawdziwych rzeczy linią, której nikt nie wyznaczył na podstawie dowodów. Przegląd Saar z 1991 roku dotyczący etnografii Syberii i północno-wschodniej Azji potwierdza, że ludy tego regionu jadły muchomora czerwonego i rozumiały jego działanie psychotropowe. Niezależnie od tego Mikołaj podróżuje reniferami. Teoria traktuje wspólne renifery jako dowód wspólnego pochodzenia.

Pełna współczesna wersja brzmi zwykle tak. Szaman w futrze, ubrany na czerwono i biało, wchodził do zimowych siedzib przez otwór dymny w dachu, bo śnieg blokował drzwi. Przynosił worek suszonych grzybów. Kapelusze wieszano do suszenia na gałęziach drzew iglastych, jak ozdoby, albo w skarpetach przy ogniu, jak świąteczne skarpety. Renifery, które podobno szukają tego grzyba, stały się „latającymi” reniferami: obrazem odurzenia, a nie aerodynamiki.

To zgrabna opowieść, a jej zgrabność jest częścią uroku. Ale spójrz, co każe przyjąć: że zwyczaj ludów hodujących renifery w północno-wschodniej Syberii dotarł na początku XIX wieku do grupy nowojorskich pisarzy i ilustratorów, nie zostawił po drodze żadnego pisemnego śladu i dotarł na tyle nienaruszony, by ukształtować wiersz dla dzieci. Nikt nie pokazał, jak mogłoby do tego dojść. Sceptyczny historyk kultury Andy Letcher w książce Shroom (2006) traktuje związek z Mikołajem jako współczesny folklor o folklorze, a opisany niżej pisemny ślad przyznaje mu rację.

Co jest naprawdę udokumentowane?

Trzy rzeczy dobrze wytrzymują krytykę. Pierwsza to samo syberyjskie użycie. Przegląd Saar, oparty na opublikowanej literaturze i na etnografach pracujących w regionie przez dziesięciolecia, omawia „przypadki i zasady” spożycia i stwierdza, że ludy z tą tradycją używały grzyba „w kilku celach”, między innymi jako psychostymulantu. Przegląd Michelota i Melendez-Howell z 2003 roku w Mycological Research również podaje, że stosowanie muchomora czerwonego przez ludzi zaczęło się w starożytności i było powiązane z mistycyzmem.

Druga to związek z reniferami na Syberii. Relacje zebrane przez R. Gordona Wassona w książce Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) wymieniają stada reniferów i muchomora czerwonego jednym tchem, w tym doniesienia o reniferach szukających grzyba. Zwierzęta i grzyb naprawdę dzielą w tej części świata środowisko i historię. Nasz artykuł o muchomorze czerwonym w medycynie ludowej omawia szersze zastosowania euroazjatyckie.

Trzecia to naukowy przypis, który umyka większości opowieści. Badanie DNA Gemla i współpracowników z 2006 roku w Molecular Ecology wykazało, że populacja przodków muchomora czerwonego „najpewniej wyewoluowała w regionie syberyjsko-beringijskim”, zanim podzieliła się na linie, które rozprzestrzeniły się w Ameryce Północnej i Eurazji. Syberyjskie korzenie grzyba nie są więc wyłącznie kulturowe. Są zapisane w jego genach, a to lepszy fakt niż większość mikołajowych legend.

I tak, kolory są prawdziwe. Muchomor czerwony ma czerwony kapelusz z białymi brodawkami i żyje w symbiozie ze świerkiem, sosną i brzozą, więc wyrasta właśnie pod takimi drzewami, jakie ludzie przynoszą do domu w grudniu. To jednak zbieg okoliczności w ekologii, a nie dowód wpływu.

Co pokazuje prawdziwy pisemny ślad Mikołaja?

Pokazuje postać budowaną krok po kroku w druku, przy czym każdy krok jest datowany. Żaden z tych kroków nie obejmuje grzyba, a te kluczowe miały miejsce w Europie i Nowym Jorku, daleko od Syberii.

  • IV wiek: Mikołaj, biskup Miry w Azji Mniejszej, staje się świętym, za którym stoją legendy o potajemnym obdarowywaniu. To śródziemnomorski duchowny, a nie postać arktyczna.
  • Holenderski Sinterklaas: święty przetrwał reformację w Niderlandach jako Sinterklaas, brodaty biskup w czerwonym płaszczu i mitrze, który przynosi prezenty w wigilię swojego święta, 5 grudnia, i jeździ na białym koniu po dachach.
  • 1809: satyryczna History of New York Washingtona Irvinga wpisuje holendersko zabarwionego świętego Mikołaja w folklor Nowego Jorku.
  • 1823: „A Visit from St. Nicholas”, przypisywany Clementowi Clarke'owi Moore'owi, wprowadza osiem reniferów z imionami, latające sanie i zejście przez komin.
  • Od lat 60. XIX wieku: rysunki Thomasa Nasta w Harper's Weekly nadają Mikołajowi okrągłą, brodatą sylwetkę z fajką.
  • 1931: reklamy Coca-Coli autorstwa Haddona Sundbloma przedstawiają ciepłego Mikołaja naturalnej wielkości w czerwonym stroju, a ten obraz się utrwala.
  • 1939: Robert L. May pisze Rudolph the Red-Nosed Reindeer dla domu towarowego Montgomery Ward, dodając dziewiątego renifera ponad sto lat po ośmiu reniferach Moore'a.

Oto szczegół, który dla teorii grzybowej waży najwięcej. Wiersz Moore'a, tekst, który dał nam renifery i komin, ubiera świętego Mikołaja „all in fur, from his head to his foot”, czyli w futro od stóp do głów, a jego ubranie pokrywają popiół i sadza. Czerwień nie jest wspomniana. Argument kolorystyczny nie może więc opierać się na jedynym tekście, który utrwalił renifery. Musi przeskoczyć do późniejszych ilustratorów, którzy i tak mieli do skopiowania holenderskiego biskupa w czerwonym płaszczu.

Czy to Coca-Cola uczyniła Mikołaja czerwonym?

Nie, i to drugi mit ukryty w pierwszym. Mikołaj pojawiał się na czerwono na okładkach czasopism, pocztówkach i w reklamach długo przed kampanią Sundbloma z 1931 roku, a Sinterklaas od stuleci nosił czerwone szaty biskupie. Coca-Cola ujednoliciła jedną bardzo udaną wersję wizerunku. Koloru nie wymyśliła.

To dla teorii grzybowej nieco nieoczekiwanie niewygodne. Jeśli czerwień pochodzi z szat biskupa i z komercyjnej tradycji popularnej ilustracji, do jej wyjaśnienia nie potrzeba muchomora czerwonego. Czerwień to także po prostu kolor, po który sięgają drukarze i reklamodawcy, gdy zimą chcą ciepła i widoczności. Grzyb jest jednym z kilku możliwych źródeł i jedynym bez udokumentowanej drogi.

Komin ma równie zwyczajne wyjaśnienie. W domu ogrzewanym otwartym ogniem palenisko jest miejscem, gdzie zbiera się rodzina i gdzie suszą się skarpety, więc komin jest oczywistym wejściem dla magicznego gościa w zimową noc. Nie potrzeba do tego otworu dymnego w syberyjskim namiocie; wystarczy nowojorski salon z lat 20. XIX wieku.

Które elementy są prawdopodobne, ale nieudowodnione?

Kilka obrazów z tej teorii pasuje do prawdziwego życia na Syberii, więc warto traktować je poważnie jako zbiegi okoliczności, nawet jeśli nie liczą się jako dowód. Żaden z nich nie ma źródła pisanego, które łączyłoby go z Bożym Narodzeniem.

Wejście przez otwór dymny jest jednym z nich. Zimowe siedziby na dalekiej północy często miały w dachu otwór na dym, a śnieg może sprawić, że stanie się on najłatwiejszym wejściem. Ale „gość wszedł przez dach” to bardzo daleko od „ten gość stał się Mikołajem”. Suszące się grzyby to kolejny. Wieszanie kapeluszy do suszenia jest rozsądnym sposobem ich przechowywania, a suszonym muchomorem czerwonym handlowano i go magazynowano, ale nikt nie powiązał tego zwyczaju ze skarpetami ani ozdobami choinkowymi niczym mocniejszym niż podobieństwo. Nasz poradnik o suszeniu muchomora czerwonego wyjaśnia, dlaczego suszenie ma znaczenie chemiczne: przekształca kwas ibotenowy w kierunku muscymolu.

No i są latające renifery. Jako obraz odurzenia robią wrażenie. Jako historia mają problem: latające renifery pojawiają się w amerykańskim druku po raz pierwszy w latach 20. XIX wieku, w wierszu, którego autor i czytelnicy nie mieli żadnego znanego kontaktu z etnografią Koriaków czy Czukczów. Czy idea może niepostrzeżenie przejść przez dwa kontynenty? W zasadzie tak. Czy jest jakikolwiek znak, że tak się stało? Na razie nie.

TwierdzenieOcenaDlaczego
Ludy syberyjskie używały muchomora czerwonegoUdokumentowaneSaar 1991; Michelot & Melendez-Howell 2003; relacje u Wassona 1968
Renifery i grzyb są powiązane w syberyjskich relacjachUdokumentowaneDoniesienia etnograficzne zebrane przez Wassona
Sam gatunek ma syberyjsko-beringijskie pochodzenieUdokumentowaneAnaliza DNA, Geml i wsp. 2006
Muchomor czerwony jest bożonarodzeniowym i noworocznym symbolem szczęściaUdokumentowaneNiemieckojęzyczne kartki i ozdoby Glückspilz
Szaman z otworu dymnego stał się Mikołajem z kominaPrawdopodobne, nieudowodnioneŻadne źródło ich nie łączy; europejski folklor komina jest starszy
Suszące się grzyby stały się skarpetami i ozdobamiPrawdopodobne, nieudowodnioneWyłącznie podobieństwo
Strój Mikołaja jest czerwony z powodu grzybaBez podstawMikołaj Moore'a nosi futro; Sinterklaas już nosił czerwień
Coca-Cola uczyniła Mikołaja czerwonymNieprawdaCzerwoni Mikołajowie istnieli przed 1931 rokiem
Współczesny Mikołaj wywodzi się od syberyjskich szamanówBez podstawDatowany łańcuch od Mikołaja z Miry do Nasta bez grzyba

Dlaczego więc muchomor czerwony jest na kartkach świątecznych i na choince?

Ponieważ w niemieckojęzycznej Europie Środkowej jest symbolem szczęścia, a ta tradycja jest prawdziwa i dobrze udokumentowana w przedmiotach, które można wziąć do ręki. Niemieckie słowo Glückspilz, dosłownie „grzyb szczęścia”, oznacza szczęściarza, a czerwono-biały muchomor to grzyb, który ludzie sobie wyobrażają, gdy je wypowiadają.

Pocztówki z końca XIX i początku XX wieku z życzeniami szczęśliwego Nowego Roku lub wesołych świąt regularnie przedstawiają muchomory czerwone, często obok innych talizmanów, takich jak świnki, czterolistne koniczyny, podkowy i kominiarze. Szklane muchomory wciąż wiszą na choinkach w Niemczech, Austrii i gdzie indziej. Nic z tego nie wiąże się z jedzeniem grzyba. To wizualny talizman, jak podkowa nad drzwiami.

To uczciwy rdzeń całego związku z Bożym Narodzeniem. Muchomor czerwony naprawdę jest dla milionów ludzi symbolem zimowych świąt, tylko nie z powodu, który zwykle podaje internet. Nasza strona z ciekawostkami o muchomorze czerwonym i szerszy przewodnik po historii i biologii umieszczają tę symbolikę w kontekście.

Czy to zmienia sposób obchodzenia się z grzybem?

Właściwie nie, i warto to powiedzieć, bo artykuły sezonowe czasem zacierają granicę między dekoracją a spożyciem. Ozdoba w kształcie muchomora jest nieszkodliwa. Świeży muchomor czerwony nie jest świąteczną przekąską. Dane z ośrodków toksykologicznych, takie jak przegląd Mossa i Hendricksona z 2019 roku obejmujący 34 przypadki w Oregonie, pokazują rzeczywiste objawy po spożyciu, a nasz przewodnik o toksyczności muchomora czerwonego jasno przedstawia zagrożenia.

Jest też kulturowy haczyk. Rubel i Arora dowodzili w 2008 roku w Economic Botany, że atlasy grzybów opisują niebezpieczeństwo muchomora czerwonego słowami częściowo ukształtowanymi przez oczekiwania kulturowe, i udokumentowali tradycje, w których przed jedzeniem go blanszowano. Reputacja grzyba zawsze więc niosła dodatkowy bagaż. Historia o Mikołaju jest po prostu jego najweselszym kawałkiem.

Najczęściej zadawane pytania

Czy Święty Mikołaj jest wzorowany na muchomorze czerwonym?

Nie ma na to dowodów. Współczesnego Mikołaja można prześledzić w druku od biskupa Mikołaja z Miry przez Washingtona Irvinga (1809), wiersz Clementa Clarke'a Moore'a z 1823 roku i rysunki Thomasa Nasta z lat 60. XIX wieku aż po reklamy Coca-Coli z 1931 roku. Związek z syberyjskim grzybem to późniejsza teoria oparta na wspólnych obrazach, głównie reniferach, bez udokumentowanej drogi z Syberii do Nowego Jorku.

Czy syberyjscy szamani naprawdę używali muchomora czerwonego?

Tak, stosowanie muchomora czerwonego na Syberii jest dobrze udokumentowane, choć nie było wyłącznie szamańskie. Przegląd Mall Saar z 1991 roku w Journal of Ethnopharmacology stwierdza, że ludy z tą tradycją używały go w kilku celach, między innymi jako psychostymulantu. Relacje etnograficzne zebrane przez Wassona w 1968 roku opisują zarówno rytualne, jak i codzienne użycie wśród ludów hodujących renifery.

Dlaczego renifery pojawiają się w obu historiach?

Ponieważ renifery są w centrum życia na dalekiej północy, zarówno na Syberii, jak i w zachodnim wyobrażeniu o niej. Relacje syberyjskie bezpośrednio łączą renifery i muchomora czerwonego. Renifery Mikołaja pochodzą jednak z wiersza Moore'a z 1823 roku, który wymienia osiem z nich z imienia; Rudolfa dodał w 1939 roku Robert L. May, copywriter domu towarowego Montgomery Ward.

Co oznacza Glückspilz?

Glückspilz to po niemiecku „grzyb szczęścia”, a mówi się tak o szczęściarzu. Czerwono-biały muchomor jest jego emblematem, dlatego pojawia się na niemieckojęzycznych kartkach noworocznych i świątecznych oraz jako szklana ozdoba na choince. To talizman jak podkowa czy czterolistna koniczyna, a nie zachęta do jedzenia grzyba.

Czy bezpiecznie jest dekorować na święta prawdziwym muchomorem czerwonym?

Dotykanie świeżego kapelusza podczas dekorowania nie jest głównym ryzykiem, ale dzieci i zwierzęta mogą go zjeść, a muchomor czerwony na surowo jest trujący. Przegląd Mossa i Hendricksona z 2019 roku obejmujący 34 przypadki z ośrodka toksykologicznego zawierał przypadkowe spożycia przez małe dzieci. Wersje ceramiczne, szklane lub woskowe dają ten sam efekt bez tego zmartwienia.

Kup prezenty i dekoracje z muchomorem czerwonym

Jeśli chcesz klimatu Glückspilz bez sporów o folklor, pudełko prezentowe Amanita (€99) to nasz zestaw sezonowy, a świeca z muchomorem kosztuje €19 za jedną lub €29 za dwie. Świeca w ceramicznej doniczce to dekoracyjna opcja, która zostaje na półce po wypaleniu wosku. Więcej pomysłów znajdziesz w kolekcji prezentów i zestawów. Darmowa dostawa przy zamówieniach powyżej €50.

Powiązane artykuły

Źródła

  1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
  2. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
  3. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
  4. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
  5. Rubel W, Arora D. A study of cultural bias in field guide determinations of mushroom edibility using the iconic mushroom, Amanita muscaria, as an example. Economic Botany. 2008;62(3):223-243. doi:10.1007/s12231-008-9040-9
  6. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
  7. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.
Ostatnia aktualizacja:

Jeśli ten post okazał się pomocny, nie zapomnij podzielić się nim ze znajomymi i współpracownikami.