Czy soma, święty napój Rygwedy, była przyrządzana z muchomora czerwonego? Taką tezę postawił w 1968 roku bankier i mykolog amator R. Gordon Wasson, i od tamtej pory nie zniknęła. Część jego dowodów wciąż się broni. Jednak czołowi sanskrytolodzy odrzucili teorię, konkurencyjna roślina ma silne poparcie, a nikt nigdy nie znalazł dowodu materialnego. Oto co naprawdę twierdziła każda ze stron i co dodaje chemia, której nikt nie miał w 1968 roku.
Nikt nie wie. Książka Wassona z 1968 roku utożsamiła somę z muchomorem czerwonym, powołując się na milczenie hymnów o korzeniach, liściach i kwiatach oraz na syberyjskie zwyczaje picia moczu. John Brough (1971) pytał, po co grzyb miałby być wyciskany i filtrowany, i zauważył, że teksty opisują środek pobudzający. Harry Falk (1989) opowiedział się za przęślą (efedrą), której działaniem jest czujność. Badanie z 2010 roku obejmujące ponad 600 relacji użytkowników wykazało mniej działań toksycznych przy preparatach wyciskanych i filtrowanych, co wspiera część argumentacji Wassona. Żadne pozostałości archeologiczne nie rozstrzygnęły sprawy.
Ten artykuł dotyczy kwestii historycznej, a nie stosowania grzyba. Szerszą historię muchomora czerwonego w rytuałach znajdziesz w naszym artykule o szamanizmie syberyjskim.
Co właściwie twierdził Wasson?
Wasson twierdził, że soma, roślina wyciskana, filtrowana i pita w rytuale wedyjskim, była muchomorem czerwonym. Swoją argumentację opublikował w 1968 roku w książce Soma: Divine Mushroom of Immortality, którą uzupełniła historia kwestii somy autorstwa sanskrytolożki Wendy Doniger O'Flaherty. Dziewiąta księga Rygwedy, wszystkie jej 114 hymnów, jest poświęcona somie.
Kwestia somy była stara na długo przed Wassonem. Przez stulecia badacze proponowali rośliny od przęśli i Sarcostemmy po rabarbar i konopie. Przegląd Brougha z 1971 roku wymienia najpopularniejszych kandydatów. Wkładem Wassona była propozycja grzyba, czego nikt w tej dziedzinie poważnie nie rozważał.
Dlaczego pomysł się przyjął? Po części dlatego, że Wasson pisał żywo i miał oko do szczegółów. Po części dlatego, że jego dowody były jednocześnie tekstowe, chemiczne i etnograficzne. A po części, trzeba przyznać, dlatego, że psychoaktywny grzyb u korzeni religii indyjskiej był w 1968 roku ekscytującą myślą.
Jakie są najmocniejsze dowody na rzecz teorii?
Wasson opierał się na trzech liniach dowodowych. Każdą warto rozważyć osobno, bo nie są równie mocne.
- Co hymny pomijają. Hymny szczegółowo opisują łodygi somy, jej barwę i wyciskanie. Wasson twierdził, że nigdy nie wspominają o korzeniach, liściach, kwiatach ani nasionach, co lepiej pasuje do grzyba niż do rośliny.
- Barwa i kształt. Hymny nazywają somę lśniącą i płowozłotą, a Wasson odczytywał kilka obrazów jako czerwony kapelusz w białe kropki.
- Fragmenty o moczu. Kilka wersów zdaje się opisywać somę przechodzącą przez ciało i wypijaną ponownie. Wasson łączył to z udokumentowanym syberyjskim zwyczajem picia moczu osoby, która zjadła muchomora czerwonego.
Trzeci punkt współczesna chemia wspiera najbardziej bezpośrednio. Muscymol i kwas ibotenowy opuszczają organizm z moczem, w którym zmierzyli je toksykolodzy (Stříbrný 2012). Ponowne wykorzystanie dawki psychoaktywnej przez mocz jest chemicznie możliwe w przypadku tego grzyba. W przypadku większości innych roślin kandydujących nie.
Dwa pierwsze są słabsze. Argumenty z milczenia niewiele dowodzą w poezji, a słowa oznaczające barwy w sanskrycie wedyjskim mają szeroki zakres znaczeń. Odczytanie Wassona było staranne, ale pozostało interpretacją.
Dlaczego sanskrytolodzy oponowali?
Najostrzejsza wczesna krytyka przyszła w 1971 roku od Johna Brougha, sanskrytologa z Cambridge. Przedstawił długą listę zastrzeżeń w Bulletin of the School of Oriental and African Studies, a dwa z nich przetrwały.
Pierwsze dotyczy przyrządzania. Rygweda opisuje, jak somę tłuczono kamieniami, sok cedzono przez wełnę i mieszano z mlekiem lub wodą. Jeśli soma była grzybem, pytał Brough, po co tyle trudu? Dlaczego po prostu jej nie zjeść?
Drugie dotyczy działania. Hymny łączą somę z siłą bojową Indry i z czuwaniem. Brough wskazał efedrynę jako prawdopodobną substancję czynną: środek pobudzający, a więc lepiej pasujący do wojowników niż muchomor czerwony, który raczej usypia. Wasson odpowiedział w 1972 roku osobną broszurą, ale przekonał niewielu wedystów.
Czy Brough miał rację co do działania? Po części. Muchomor czerwony nie jest po prostu środkiem uspokajającym. Kwas ibotenowy działa pobudzająco, a niepokój jest częsty w zatruciach. Typowy przebieg kończy się jednak sennością i głębokim snem, co słabo pasuje do rytuału trwającego całą noc.
Czy teoria przęśli pasuje lepiej?
Wielu specjalistów tak uważa. W 1989 roku indolog Harry Falk dowodził, że działanie, którego teksty oczekują od somy, to czujność, a nie wizje. Wskazał na atiratrę, nocny rytuał, w którym soma utrzymywała kapłanów w czuwaniu. Zauważył też, że teksty najwyżej cenią somę z gór, a właśnie tam rośnie przęśl.
Irańska strona tej historii przemawia na jego korzyść. Soma ma bliźniaczkę w zoroastryjskiej haomie, wywodzącej się z tego samego indoirańskiego rdzenia. Kapłani parsyjscy do dziś przyrządzają haomę z przęśli. Falk wywnioskował, że nie ma powodu szukać pierwotnej somy dalej niż przęśl.
Przęśl ma jednak własny problem. Pobudza, ale nie wywołuje wizji, a niektóre hymny czyta się jak opisy zmienionej percepcji. Ta luka skłoniła Flattery'ego i Schwartza do zaproponowania w 1989 roku harmali stepowej, Peganum harmala, jako składnika. Dziedzina nie doszła więc do jednej odpowiedzi. Podzieliła się.
| Kandydat | Główny zwolennik | Najmocniejszy argument | Największy problem |
|---|---|---|---|
| Muchomor czerwony | Wasson (1968) | Fragmenty o moczu zgadzają się z udokumentowaną praktyką syberyjską i z chemią | Działanie kończy się sedacją; brak dowodu materialnego |
| Przęśl | Brough (1971), Falk (1989) | Czujność pasuje do rytuałów; wciąż używana do haomy | Pobudzająca, nie wizyjna |
| Harmala stepowa | Flattery i Schwartz (1989) | Psychoaktywna; rodzima dla regionu | Słabo pasuje do opisów wyciskania |
Czy chemia może odpowiedzieć na zastrzeżenie Brougha dotyczące wyciskania?
Po części, i tu historia robi się ciekawa. W 2010 roku etnobotanik Kevin Feeney przeanalizował ponad 600 anegdotycznych relacji o stosowaniu muchomora czerwonego. Działanie zależało od sposobu przyrządzenia. Działania toksyczne były znacznie słabsze przy preparatach przypominających wyciskanie i filtrowanie z Rygwedy (Feeney 2010).
Chemia to potwierdza. Kwas ibotenowy i muscymol łatwo rozpuszczają się w wodzie. Japońskie badanie z zakresu bezpieczeństwa żywności wykazało, że moczenie lub gotowanie szybko przenosiło większość obu związków z grzyba do cieczy (Tsunoda 1993). Wyciskanie muchomora czerwonego w wodzie i odcedzanie przeniosłoby substancje czynne do napoju i zostawiło sporą część masy.
Pytanie Brougha ma więc rozsądną odpowiedź: wyciskanie daje łagodniejszy napój z grzyba, którego jedzenie jest nieprzyjemne. Nie dowodzi to, że Wasson miał rację. Sam Feeney napisał, że jego wyniki raczej nie zakończą debaty. Oznacza to jednak, że jedno z najstarszych zastrzeżeń jest słabsze, niż się wydawało.
Na zastrzeżenie dotyczące działania trudniej odpowiedzieć. Nasz przewodnik po kwasie ibotenowym i muscymolu wyjaśnia oba związki, a nasza oś czasu początku i czasu działania pokazuje, dlaczego u większości osób działanie muchomora czerwonego kończy się snem. Trudno to pogodzić z napojem, który miał pozwolić czuwać całą noc.
Gdzie dziś jest debata?
Nierozstrzygnięta i bez dowodów materialnych zapewne taka pozostanie. Żadnych pozostałości z wedyjskiego naczynia rytualnego nie powiązano chemicznie z żadnym kandydatem. Teksty to poezja tworzona przez stulecia, a sama roślina mogła się nawet zmienić. Późniejsze teksty wedyjskie wymieniają substytuty, co sugeruje, że oryginał był trudno dostępny.
Co można powiedzieć z pewnością? Wasson postawił dobre pytanie i zebrał prawdziwe dowody. Jego najmocniejsze punkty, fragmenty o moczu i wyciskanie, pasują do chemii muchomora czerwonego lepiej, niż przyznawali krytycy. Jego najsłabszym punktem jest działanie. Wśród sanskrytologów przęśl pozostaje szerzej akceptowaną odpowiedzią.
Czy płynie z tego lekcja? Zapewne taka, że nawet piękna teoria potrzebuje nudnych dowodów. Nasz artykuł o muchomorze czerwonym i teorii Świętego Mikołaja zderza się z tym samym problemem z przeciwnej strony.
Najczęściej zadawane pytania
Kto zaproponował, że soma była muchomorem czerwonym?
R. Gordon Wasson, amerykański bankier i etnomykolog amator, w książce Soma: Divine Mushroom of Immortality z 1968 roku. Książka zawierała historię kwestii somy autorstwa sanskrytolożki Wendy Doniger O'Flaherty. Był to pierwszy poważny argument, że soma była grzybem.
Jaki jest główny argument przeciwko teorii?
Opisane działanie. Teksty wedyjskie łączą somę z siłą i czujnością, a Harry Falk powiązał ją z nocnym rytuałem. Muchomor czerwony zwykle kończy się sennością i snem. John Brough pytał też w 1971 roku, dlaczego grzyb miałby wymagać tak złożonego wyciskania i filtrowania.
Którą roślinę preferuje większość badaczy?
Przęśl jest najszerzej akceptowaną alternatywą. Pobudza, rośnie w górach wymienianych w tekstach, a kapłani parsyjscy wciąż przyrządzają z niej haomę, zoroastryjski odpowiednik somy. Proponowano też harmalę stepową, co uczynili Flattery i Schwartz w 1989 roku.
Czy są dowody wspierające Wassona?
Tak, choć żaden nie jest rozstrzygający. Muscymol i kwas ibotenowy przechodzą do moczu, co pasuje do fragmentów o moczu. A analiza z 2010 roku obejmująca ponad 600 relacji użytkowników wykazała, że preparaty wyciskane i filtrowane, jak w Rygwedzie, dawały mniej działań toksycznych.
Czy teoria somy oznacza, że muchomora czerwonego używano w starożytnych Indiach?
Nie. Oznacza, że jeden badacz twierdził, że tak mogło być, a sprawa pozostaje nieudowodniona. Żaden dowód materialny nie łączy muchomora czerwonego z rytuałem wedyjskim. Udokumentowane tradycyjne użycie jest znacznie lepiej poświadczone u ludów syberyjskich, takich jak Koriacy i Czukcze.
Powiązane artykuły
- Muchomor czerwony i syberyjscy szamani
- Muchomor czerwony i Boże Narodzenie: teoria Świętego Mikołaja
- Czym jest muchomor czerwony
- Muchomor czerwony w medycynie ludowej
- Muchomor czerwony w sztuce i popkulturze
Źródła
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026