Muchomor czerwony i syberyjscy szamani: tradycje Koriaków, Chantów i Czukczów

Popularny obraz jest prosty: na Syberii muchomor czerwony był świętym grzybem szamana. To tylko połowa historii. Źródła etnograficzne opisują szamanów, którzy go używali, ale opisują też zwykłych ludzi jedzących go podczas spotkań, handlujących suszonymi kapeluszami i – to najsłynniejszy szczegół – pijących mocz tych, którzy go zjedli. Syberyjski muchomor czerwony (Amanita muscaria) był narzędziem rytualnym, towarzyską używką i towarem, czasem wszystkim naraz w tej samej społeczności.

Ten artykuł porządkuje, kto używał grzyba, jak go przyjmowano, co źródła mogą, a czego nie mogą nam powiedzieć i dlaczego ludzie, którzy te źródła spisali, ukształtowali tę historię w równym stopniu co sam grzyb.

Czy muchomor czerwony był tylko grzybem szamanów?

Nie. Przegląd Saar z 1991 roku, obejmujący „przypadki i zasady” spożycia na Syberii i w północno-wschodniej Azji, mówi, że ludy, które go używały, znały jego różne właściwości psychotropowe i stosowały go w kilku celach. Opisuje grzyb jako psychostymulant działający jednocześnie na kilka funkcji psychicznych.

To sformułowanie ma znaczenie, bo nie pasuje do romantycznego obrazu jednego świętego obrzędu. Relacje etnograficzne zebrane przez R. Gordona Wassona w Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) obejmują szamanów wchodzących dzięki grzybowi w trans, ale też zwykłych ludzi przyjmujących go podczas spotkań i okazji towarzyskich. W niektórych społecznościach był na tyle cenny, że nim handlowano.

Dlaczego wersja „tylko dla szamanów” jest tak trwała? Częściowo dlatego, że to bardziej dramatyczna historia. Częściowo dlatego, że sam Wasson miał tezę do obrony – że muchomor czerwony był świętą somą starożytnej indyjskiej Rygwedy – a święty syberyjski grzyb wspierał ją lepiej niż imprezowa używka. I częściowo dlatego, że późniejsi popularni autorzy, jak zauważa historyk kultury Andy Letcher w Shroom (2006), romantyzowali „grzyb szamana” znacznie bardziej, niż mówią źródła.

Kto go używał i czym różniły się ich tradycje?

Najbardziej znane relacje dotyczą ludów północno-wschodniej Syberii, zwłaszcza Koriaków i Czukczów, a dodatkowe świadectwa pochodzą od Chantów z zachodniej Syberii. Towarzyszący artykuł Saar z 1991 roku o Chantach umieszcza muchomora czerwonego w ich medycynie ludowej obok kilku innych grzybów.

Koriacy

Koriacy z Kamczatki i sąsiedniego wybrzeża często pojawiają się w relacjach zebranych przez Wassona. Opisują one grzyb jedzony przez szamanów, ale też przez zwykłych ludzi podczas spotkań, przy czym suszone kapelusze były cenione i wymieniane.

Czukcze

Czukcze, pasterze reniferów i nadmorscy myśliwi z dalekiego północnego wschodu, występują w tym samym zbiorze relacji. Opisują one zdobywanie suszonych kapeluszy drogą handlu, co pasuje do obrazu Saar: grzyba o wartości społecznej i gospodarczej, a nie tylko rytualnej.

Chanci

Chanci żyją w strefie leśnej zachodniej Syberii. Saar ustaliła, że z wielu miejscowych grzybów jedzą tylko około dziesięciu, a kilka wykorzystują do konkretnych celów. Jej artykuł opisuje ludowe zastosowania lecznicze muchomora czerwonego obok hubiaka pospolitego (Fomes fomentarius), błyskoporka podkorowego (Inonotus obliquus), Phellinus nigricans i purchawek. Nasz artykuł o muchomorze czerwonym w medycynie ludowej omawia szerszy obraz europejski.

Rodzaj użycia	Co opisują źródła	Główne źródło
Szamańskie lub rytualne	Trans i wróżenie przez specjalistów	Relacje zebrane przez Wassona, 1968; Michelot & Melendez-Howell 2003
Świeckie i towarzyskie	Jedzony przez niespecjalistów podczas spotkań	Wasson 1968; Saar 1991 („w kilku celach”)
Psychostymulant	Używany ze względu na pobudzający wpływ na kilka funkcji psychicznych	Saar 1991
Handel	Suszone kapelusze wymieniane tam, gdzie grzyba brakowało	Relacje zebrane przez Wassona, 1968
Medycyna ludowa	Jeden z kilku grzybów w chantyjskich środkach leczniczych	Saar 1991 (artykuł o Chantach)

Jak przyjmowano grzyb?

Przeważnie suszony. Relacje opisują kapelusze suszone, a następnie żute, połykane lub przyjmowane w napoju. Przegląd Saar omawia te „sposoby podawania” wśród ludów z tą tradycją. Świeże grzyby pojawiają się w relacjach znacznie rzadziej, co ma sens chemiczny, choć wtedy nikt nie wiedział dlaczego.

Suszenie przesuwa kwas ibotenowy, ostrzejszy związek pobudzający, w stronę spokojniejszego muscymolu. Tradycyjne upodobanie do suszonych kapeluszy mogło w praktyce wywoływać tę przemianę długo przed tym, jak w XX wieku zrozumiano jej chemię. To ważne rozróżnienie: ludzie mogą robić coś skutecznego, nie znając mechanizmu, a współczesne opowieści czasem przypisują im wiedzę, której nie mogli mieć. Nasze poradniki o kwasie ibotenowym a muscymolu i suszeniu wyjaśniają chemię.

Przegląd Michelota i Melendez-Howell z 2003 roku w Mycological Research umieszcza początki używania przez ludzi w starożytności i wiąże je z mistycyzmem. Jak dawno dokładnie – tego syberyjskie źródła nie mogą nam powiedzieć, bo pisemne relacje zaczynają się dopiero od obserwatorów z zewnątrz.

Czy historia o piciu moczu broni się chemicznie?

Tak, jest wiarygodna. Merova i współpracownicy z Uniwersytetu Palackiego w Ołomuńcu opublikowali w 2008 roku metodę chromatografii cieczowej–spektrometrii mas, która izoluje i identyfikuje kwas ibotenowy, muscymol i muskarynę w ludzkim moczu, i uznali ją za wystarczająco czułą do analizy moczu zatrutych pacjentów.

Ma to znaczenie dla syberyjskich relacji. XVIII- i XIX-wieczne relacje podróżników, zebrane przez Wassona w 1968 roku, opisują ludzi pijących mocz kogoś, kto zjadł muchomora czerwonego, aby samemu poczuć jego działanie, czasem przekazując go dalej więcej niż jednej osobie. Dla obcych był to najdziwniejszy szczegół całej tradycji i niektórzy późniejsi autorzy w niego wątpili.

Chemia nie dowodzi, że każda relacja jest dokładna, a artykuł z 2008 roku nie podaje, jaka część dawki opuszcza organizm w niezmienionej postaci. Pokazuje natomiast, że substancje czynne naprawdę pojawiają się w moczu. Praktyka ta nie jest więc fizjologicznie absurdalna. To sposób na „rozciągnięcie” rzadkiego, zdobywanego w handlu grzyba, co pasuje do środowiska, w którym suszone kapelusze miały wartość.

A co z reniferami?

Relacje zebrane przez Wassona łączą z muchomorem czerwonym także renifery, w tym doniesienia o reniferach szukających tego grzyba i przyciąganych przez ludzki mocz. Dla ludów pasterskich zwierzęta i grzyb należały do tego samego codziennego świata i tych samych opowieści.

Jest tu też genetyczny przypis. Badanie DNA Gemla i współpracowników z 2006 roku w Molecular Ecology wykazało, że populacja przodków muchomora czerwonego prawdopodobnie wyewoluowała w regionie syberyjsko-beringijskim, a następnie rozprzestrzeniła się w Ameryce Północnej i Eurazji. Grzyb nie jest więc na Syberii gościem. Można twierdzić, że pochodzi właśnie z regionu, w którym spisano jego najbardziej znane ludzkie tradycje.

Renifery to także miejsce, gdzie syberyjska etnografia spotyka się ze współczesnym mitem, najsłynniej w twierdzeniu, że latające renifery Świętego Mikołaja wywodzą się z koriackich wierzeń grzybowych. Ta teoria opiera się na obrazach, a nie na udokumentowanym przekazie, i jest odrębną historią od samych źródeł syberyjskich.

Kto pisał te relacje i czy możemy im ufać?

Głównie obcy, i to wszystko kształtuje. Najwcześniejsze pisemne opisy pochodzą od XVIII- i XIX-wiecznych podróżników, urzędników i misjonarzy przemierzających Syberię, a po nich, pod koniec XIX i w XX wieku, przyszli zawodowi etnografowie. Przegląd Saar połączył tę literaturę z informacjami od etnografów pracujących w regionie w ostatnich dziesięcioleciach.

Każda grupa patrzyła przez własny pryzmat. Podróżnicy chcieli uderzających historii i skłonni byli opisywać używanie grzybów jako pijaństwo lub występek. Misjonarze mieli powody, by przedstawiać miejscową religię jako mroczną lub głupią. Etnografowie byli staranniejsi, ale też pracowali przez tłumaczy i widzieli tylko to, co gospodarze postanowili im pokazać. Wasson, zbierając to wszystko w latach 60., budował argumentację dla swojej hipotezy somy i odpowiednio dobierał oraz ujmował materiał.

Nic z tego nie oznacza, że relacje są zmyślone. Oznacza, że powinniśmy je czytać tak, jak czytałby historyk: jako doniesienia przefiltrowane przez oczekiwania obcych, a nie jako przezroczyste okna na życie Koriaków, Czukczów czy Chantów. W źródłach w dużej mierze brakuje głosu samych użytkowników. Nasz artykuł o historii muchomora plamistego zwraca uwagę na podobną lukę między użyciem udokumentowanym a zakładanym.

Co do tego obrazu wnosi współczesna toksykologia?

Wspiera opis Saar, według którego grzyb jest w takim samym stopniu pobudzający, co uspokajający. Badanie Vendramina i Brvara z 2014 roku, obejmujące przypadki ze słoweńskiego ośrodka toksykologicznego, wykazało, że pacjenci po muchomorze czerwonym częściej byli splątani (26 z 32) i pobudzeni (20 z 32) niż pacjenci po muchomorze plamistym; autorzy powiązali tę różnicę z większym udziałem pobudzającego kwasu ibotenowego w muchomorze czerwonym.

To przydatne zderzenie z rzeczywistością dla współczesnego marketingu, który często przedstawia muchomora czerwonego wyłącznie jako grzyb uspokajający. Źródła syberyjskie, toksykologia i chemia są zgodne, że sprawa jest bardziej złożona: u jednych pobudza i dezorientuje, u innych uspokaja, a wiele zależy od przygotowania. Przegląd Mossa i Hendricksona z Oregonu z 2019 roku, który odnotował pięć intubacji na 34 przypadki, przypomina, że działanie może być poważne także poza tradycyjnym kontekstem.

Najczęściej zadawane pytania

Czy syberyjscy szamani naprawdę używali muchomora czerwonego?

Tak, ale nie byli jedynymi użytkownikami. Relacje etnograficzne zebrane przez Wassona w 1968 roku opisują użycie szamańskie, a przegląd Saar z 1991 roku w Journal of Ethnopharmacology potwierdza, że ludy z tą tradycją używały grzyba w kilku celach, także jako psychostymulantu. Opisano również świeckie używanie podczas spotkań i handel suszonymi kapeluszami.

Które ludy Syberii używały muchomora czerwonego?

Najbardziej znane relacje dotyczą Koriaków i Czukczów z północno-wschodniej Syberii. Osobny artykuł Saar z 1991 roku dokumentuje muchomora czerwonego w medycynie ludowej Chantów z zachodniej Syberii, obok innych grzybów, w tym błyskoporka podkorowego i hubiaka pospolitego. Szerszy przegląd Saar obejmuje kilka ludów Syberii i północno-wschodniej Azji.

Czy historia o piciu moczu jest prawdziwa?

Pojawia się w XVIII- i XIX-wiecznych relacjach podróżników zebranych przez Wassona i jest chemicznie wiarygodna. Badanie Merovej i współpracowników z 2008 roku opracowało metodę wykrywania kwasu ibotenowego, muscymolu i muskaryny w moczu zatrutych pacjentów. Pokazuje to, że substancje czynne są wydalane z moczem, choć nie wiadomo, jak silny byłby taki mocz.

Czy ludy Syberii jadły świeży czy suszony muchomor czerwony?

Według relacji przeważnie suszony, a kapelusze żuto, połykano lub przyjmowano w napoju. Suszenie przekształca dużą część ostrego kwasu ibotenowego w spokojniejszy muscymol, więc tradycyjne upodobanie miało podstawę chemiczną, choć mechanizm ten zrozumiano dopiero w XX wieku.

Czy współczesne używanie muchomora czerwonego to to samo co tradycja syberyjska?

Nie. Syberyjskie używanie odbywało się w ramach konkretnych zasad społecznych, relacji i wiedzy, które przegląd Saar opisuje jako „przypadki i zasady” spożycia. Kupno suszonych kapeluszy dziś nie odtwarza tego kontekstu. Współcześni użytkownicy mierzą się też z innymi ryzykami, a dane ośrodków toksykologicznych, takie jak przegląd Mossa i Hendricksona z 2019 roku, pokazują, że nieostrożne używanie może prowadzić do realnej szkody.

Kup muchomora czerwonego

Jeśli chcesz poznać sam grzyb, suszone kapelusze muchomora czerwonego klasy A kosztują €55 za 50 g i €79 za 100 g. Jedna uczciwa uwaga: kupno suszonych kapeluszy to współczesne używanie, a nie rytuał, a opisanych wyżej tradycji syberyjskich nie da się kupić w słoiku. Najpierw sprawdź lokalne przepisy; więcej form znajdziesz w kolekcji muchomora czerwonego. Darmowa wysyłka przy zamówieniach powyżej €50.

Powiązane artykuły

• Muchomor czerwony w medycynie ludowej: tradycje różnych ludów
• Historia muchomora plamistego: co udokumentowane, a co zakładane
• Czym jest muchomor czerwony: historia, rodzaje i biologia
• Kwas ibotenowy a muscymol
• Jak suszyć muchomora czerwonego: metody i wskazówki
• Muchomor czerwony a grzyby psylocybinowe
• Ciekawostki o muchomorze czerwonym

Źródła

1. Saar M. Ethnomycological data from Siberia and North-East Asia on the effect of Amanita muscaria. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):157-173. PubMed 2023425
2. Saar M. Fungi in Khanty folk medicine. J Ethnopharmacol. 1991;31(2):175-179. PubMed 2023426
3. Michelot D, Melendez-Howell LM. Amanita muscaria: chemistry, biology, toxicology, and ethnomycology. Mycol Res. 2003;107(Pt 2):131-146. PubMed 12747324
4. Merova B, Ondra P, Stankova M, Valka I. Isolation and identification of the Amanita muscaria and Amanita pantherina toxins in human urine. Neuro Endocrinol Lett. 2008;29(5):744-748. PubMed 18987593
5. Geml J, Laursen GA, O'Neill K, Nusbaum HC, Taylor DL. Beringian origins and cryptic speciation events in the fly agaric (Amanita muscaria). Mol Ecol. 2006;15(1):225-239. PubMed 16367842
6. Vendramin A, Brvar M. Amanita muscaria and Amanita pantherina poisoning: two syndromes. Toxicon. 2014;90:269-272. PubMed 25173077
7. Moss MJ, Hendrickson RG. Toxicity of muscimol and ibotenic acid containing mushrooms reported to a regional poison control center from 2002-2016. Clin Toxicol (Phila). 2019;57(2):99-103. PubMed 30073844
8. Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. New York: Harcourt Brace Jovanovich; 1968.
9. Letcher A. Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom. London: Faber & Faber; 2006.