リグ・ヴェーダの聖なる飲み物ソーマは、ベニテングタケから作られていたのでしょうか。これは銀行家でアマチュア菌類学者のR・ゴードン・ワッソンが1968年に唱えた説で、それ以来消えることがありません。彼の証拠の一部は今も通用します。しかし著名なサンスクリット学者たちはこの説を退け、対抗する植物には強い支持があり、物的証拠を見つけた人はいません。両陣営が実際に何を主張したのか、そして1968年には誰も持っていなかった化学の知見が何を加えるのかを見ていきます。
誰にもわかりません。ワッソンの1968年の著書は、讃歌が根や葉や花について何も語らないことと、シベリアの尿を飲む習慣を根拠に、ソーマをベニテングタケだとしました。ジョン・ブラフ（1971年）は、なぜキノコを圧搾してろ過する必要があるのかと問い、文献が描くのは興奮作用のある飲み物だと指摘しました。ハリー・ファルク（1989年）は、覚醒をもたらすエフェドラ（マオウ）を支持しました。2010年に600件を超える体験談を分析した研究は、圧搾・ろ過した調製物で毒性作用が少ないことを見いだし、ワッソンの主張の一部を裏づけています。決着をつけた考古学的残留物はありません。
この記事は歴史上の問いを扱うもので、キノコの使い方を説明するものではありません。儀礼におけるベニテングタケのより広い話は、シベリアのシャーマニズムの記事をご覧ください。
ワッソンは実際に何を主張したのか？
ワッソンは、ヴェーダの儀礼で圧搾され、ろ過され、飲まれた植物であるソーマがベニテングタケだったと主張しました。彼は1968年にSoma: Divine Mushroom of Immortalityでこの説を発表し、同書にはサンスクリット学者ウェンディ・ドニガー・オフラハティによるソーマ問題の研究史が収められています。リグ・ヴェーダの第9巻は、その114篇の讃歌すべてがソーマに捧げられています。
ソーマ問題はワッソン以前から古い問題でした。何世紀にもわたり、研究者たちはエフェドラやサルコステンマからルバーブ、大麻に至るまでさまざまな植物を候補に挙げてきました。ブラフの1971年の論考は、とくに人気のあった候補を列挙しています。ワッソンの貢献は、その分野で誰も真剣に考えたことのなかったキノコを提案したことでした。
なぜこの考えは広まったのでしょうか。一つには、ワッソンが細部への目を持つ生き生きとした書き手だったからです。一つには、彼の証拠が文献学的、化学的、民族誌的なものを兼ね備えていたからです。そして率直に言えば、インドの宗教の根源に向精神性のキノコがあるという考えが、1968年には胸躍るものだったからでもあります。
この説を支える最も強い証拠は何か？
ワッソンは三つの証拠の筋に頼りました。強さが同じではないので、それぞれを別々に評価する価値があります。
- 讃歌が語らないこと。讃歌はソーマの茎、色、圧搾について詳しく描いています。ワッソンは、讃歌が根、葉、花、種子に一度も触れないと論じ、それは植物よりキノコに合うとしました。
- 色と形。讃歌はソーマを輝く黄褐色と表現し、ワッソンはいくつかの比喩を白い斑点のある赤い傘と読みました。
- 尿に関する箇所。いくつかの詩句は、ソーマが体を通り抜けて再び飲まれる様子を描いているように見えます。ワッソンはこれを、ベニテングタケを食べた人の尿を飲むという記録のあるシベリアの習慣と結びつけました。
現代の化学が最も直接的に裏づけるのは三つ目の点です。ムシモールとイボテン酸は尿中に排出され、毒物学者がそれを測定しています（Stříbrný 2012）。向精神作用のある量を尿で再利用することは、このキノコなら化学的に可能です。他の候補植物の多くでは不可能です。
最初の二つはより弱い根拠です。沈黙からの議論は詩においてほとんど何も証明せず、ヴェーダ・サンスクリットの色の語は意味の幅が広いからです。ワッソンの読みは丁寧でしたが、それでも一つの解釈にとどまりました。
なぜサンスクリット学者は反論したのか？
初期の最も鋭い批判は、1971年にケンブリッジのサンスクリット学者ジョン・ブラフから出ました。彼はBulletin of the School of Oriental and African Studiesに長い反論のリストを発表し、そのうち二つが今も生き残っています。
一つ目は調製の方法です。リグ・ヴェーダは、ソーマを石で打ち砕き、その汁を羊毛でこし、乳や水と混ぜる様子を描いています。ソーマがキノコだったなら、なぜそんな手間をかけるのか、とブラフは問いました。なぜそのまま食べなかったのか、と。
二つ目は作用です。讃歌はソーマをインドラの戦いの力と覚醒に結びつけています。ブラフは有効成分としてエフェドリンを挙げました。興奮剤であり、むしろ鎮静に向かうベニテングタケより戦士にふさわしいというわけです。ワッソンは1972年に別冊で反論しましたが、ヴェーダ学者の多くを納得させることはできませんでした。
作用についてブラフは正しかったのでしょうか。一部は正しいと言えます。ベニテングタケは単なる鎮静剤ではありません。イボテン酸には興奮作用があり、中毒では興奮状態がよく見られます。しかし典型的な経過は眠気と深い眠りで終わり、一晩中続く儀礼とはうまく合いません。
エフェドラ説のほうがよく当てはまるのか？
そう考える専門家は多くいます。1989年、インド学者ハリー・ファルクは、文献がソーマに求めている作用は幻視ではなく覚醒だと論じました。彼が挙げたのはアティラートラという夜通しの儀礼で、そこではソーマが祭官たちを眠らせないようにしていました。また、文献が山のソーマを最上としていること、そしてエフェドラが山に生えることも指摘しました。
話のイラン側も彼の説を支えます。ソーマには、同じインド・イラン語の語根から来たゾロアスター教のハオマという双子があります。パールシーの祭司は今日でもエフェドラからハオマを調製しています。ファルクは、本来のソーマを探すのにエフェドラ以外を見る必要はないと結論づけました。
とはいえ、エフェドラにも独自の問題があります。興奮剤ではあっても幻視をもたらすものではなく、讃歌の中には知覚の変化を描いたように読めるものがあるからです。このずれから、フラッタリーとシュワルツは1989年に、ハルマラ（Peganum harmala）を成分として提案しました。つまり、この分野は一つの答えに落ち着かず、分かれたのです。
| 候補 | 主な提唱者 | 最も強い点 | 最大の問題 |
|---|---|---|---|
| ベニテングタケ | ワッソン（1968年） | 尿の箇所が記録のあるシベリアの習慣と化学に合う | 作用が鎮静で終わる。物的証拠がない |
| エフェドラ | ブラフ（1971年）、ファルク（1989年） | 覚醒が儀礼に合う。今もハオマに使われる | 興奮剤であって幻視性ではない |
| ハルマラ | フラッタリーとシュワルツ（1989年） | 向精神性がある。その地域に自生する | 圧搾の描写とよく合わない |
化学はブラフの圧搾への反論に答えられるか？
一部は答えられます。ここから話が面白くなります。2010年、民族植物学者ケビン・フィーニーは、ベニテングタケの使用に関する600件を超える体験談を分析しました。作用は調製法によって異なっていました。リグ・ヴェーダの圧搾とろ過に似た調製法では、毒性作用がかなり少なかったのです（Feeney 2010）。
化学もこれと一致します。イボテン酸とムシモールは水によく溶けます。日本の食品衛生の研究では、浸漬や煮沸によって両成分の大部分がすばやくキノコから液体へ移ることが示されました（Tsunoda 1993）。ベニテングタケを水中で圧搾してこせば、有効成分は飲み物に移り、かさの大部分は残ることになります。
つまりブラフの問いには筋の通った答えがあります。食べるには不快なキノコから、圧搾によってより穏やかな飲み物が得られるのです。それでワッソンが正しかったと証明されるわけではありません。フィーニー自身も、自分の結果で議論が終わることはないだろうと書いています。それでも、最も古い反論の一つが見かけより弱いことは確かです。
作用についての反論は、より答えにくいものです。イボテン酸とムシモールのガイドで二つの成分を、発現と持続のタイムラインで、多くの人にとってベニテングタケの経過が眠りで終わる理由を説明しています。一晩中起きているための飲み物とは、なかなか両立しません。
議論は現在どこにあるのか？
未解決のままで、物的証拠がなければおそらくそのままでしょう。ヴェーダの儀礼用の器から出た残留物が、化学的にいずれかの候補と結びつけられたことはありません。文献は何世紀にもわたって作られた詩であり、植物そのものが変わった可能性さえあります。後代のヴェーダ文献は代用品を列挙しており、本来の植物が手に入りにくかったことをうかがわせます。
確かに言えることは何でしょうか。ワッソンは良い問いを立て、実際の証拠を集めました。彼の最も強い論点である尿の箇所と圧搾は、批判者が認めたよりもベニテングタケの化学によく合います。最も弱い論点は作用です。サンスクリット学者の間では、今もエフェドラがより広く受け入れられている答えです。
教訓はあるでしょうか。おそらく、美しい理論にも地道な証拠が必要だということです。ベニテングタケとサンタクロース説の記事も、逆の方向から同じ問題にぶつかっています。
よくある質問
ソーマをベニテングタケだと唱えたのは誰ですか？
アメリカの銀行家でアマチュア民族菌類学者のR・ゴードン・ワッソンで、1968年の著書Soma: Divine Mushroom of Immortalityにおいてです。同書にはサンスクリット学者ウェンディ・ドニガー・オフラハティによるソーマ問題の研究史が収められています。ソーマをキノコとした最初の本格的な議論でした。
この説に対する主な反論は何ですか？
記述された作用です。ヴェーダ文献はソーマを力と覚醒に結びつけ、ハリー・ファルクはそれを夜通しの儀礼と関連づけました。ベニテングタケは通常、眠気と睡眠で終わります。ジョン・ブラフも1971年に、なぜキノコを手間をかけて圧搾・ろ過する必要があるのかと問いました。
多くの研究者が支持する植物は何ですか？
最も広く受け入れられている代替候補はエフェドラです。興奮作用があり、文献に出てくる山に生え、パールシーの祭司は今もソーマのゾロアスター教版であるハオマの調製に使っています。ハルマラも1989年にフラッタリーとシュワルツによって提案されています。
ワッソンを支持する証拠はありますか？
あります。ただし決定的なものはありません。ムシモールとイボテン酸は尿中に移行し、尿の箇所と合致します。また2010年に600件を超える体験談を分析した研究では、リグ・ヴェーダのように圧搾・ろ過した調製物のほうが毒性作用が少ないことがわかりました。
ソーマ説は、古代インドでベニテングタケが使われていたことを意味しますか？
いいえ。一人の研究者がその可能性を論じたということであり、証明はされていません。ベニテングタケとヴェーダの儀礼を結びつける物的証拠はありません。伝統的な使用の記録は、コリャークやチュクチといったシベリアの民族の方がはるかに確かです。
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参考文献
- Wasson RG. Soma: Divine Mushroom of Immortality. Ethno-Mycological Studies No. 1. New York; 1968.
- Brough J. Soma and Amanita muscaria. Bull Sch Orient Afr Stud. 1971;34(2):331-362. doi:10.1017/S0041977X0012957X
- Falk H. Soma I and II. Bull Sch Orient Afr Stud. 1989;52(1):77-90. doi:10.1017/S0041977X00023077
- Feeney K. Revisiting Wasson's Soma: exploring the effects of preparation on the chemistry of Amanita muscaria. J Psychoactive Drugs. 2010;42(4):499-506. PubMed 21305914
- Tsunoda K, Inoue N, Aoyagi Y, Sugahara T. Change in ibotenic acid and muscimol contents in Amanita muscaria during drying, storing or cooking. J Food Hyg Soc Jpn. 1993;34(2):153-160. doi:10.3358/shokueishi.34.153
- Stříbrný J, Sokol M, Merová B, Ondra P. GC/MS determination of ibotenic acid and muscimol in the urine of patients intoxicated with Amanita pantherina. Int J Legal Med. 2012;126(4):519-524. PubMed 21751026